"Desde hace tres meses, desayuno entre los escombros. Sorbo mi café mientras la agonía de los heridos resuena en la televisión. A la hora de cenar, tomo un bocado de verduras mientras las bombas despedazan a los niños. Pelo mi manzana al son de los gritos desesperados de las mujeres. Tal vez todos estos horrores nos hagan engordar, porque nos estamos convirtiendo, sin darnos cuenta, en seguidores de Dolmancé, el maestro de ceremonias al que de Sade pone a cargo de la educación inmoral de Justine, y que cierra La philosophie dans le boudoir (1795) con las inmortales palabras: Ha sido un buen día; nunca ceno mejor, nunca duermo tan tranquilo, como cuando me he manchado lo suficiente con lo que los idiotas llaman crímenes".
Nos estamos acostumbrando al salvajismo, día a día. Luego nos preguntamos cómo los alemanes pudieron ignorar el genocidio que se estaba perpetrando a su alrededor. Nosotros, inflexibles guardianes de los valores occidentales, implacables defensores del derecho internacional: cenamos asesinato en masa bien chambré. Nos duelen profundamente las muertes de "civiles inocentes", por supuesto, nos entristecen los hospitales arrasados. Nuestros corazones están con los desarrapados sin futuro que asaltan los pocos camiones de ayuda que llegan a la Franja. Nos aflige el número de periodistas masacrados. Pero la "catástrofe humanitaria" de Gaza no nos impide dormir por las noches, aunque la situación empeore semana tras semana.
La estructura de esta "catástrofe humanitaria" recuerda a la de la emergencia climática. La impotencia de los trabajadores de la ONU y de las ONG en medio de las ruinas de Gaza recuerda a la de aquellos activistas medioambientales que intentan limpiar los océanos cucharadita a cucharadita, ante la imposibilidad de paliar lo que, por el contrario, deberían evitar que ocurra. Del mismo modo que la voluntad de los gobiernos de hacer frente a la emergencia climática se expresa organizando cónclaves en los mayores potentados petrolíferos del mundo, a los que asisten 2.456 lobistas de la industria de los combustibles fósiles y presiden los presidentes de sus mayores empresas, también es el presidente del Estado que organiza los envíos aéreos de armas a Israel el que insta a la "moderación" y advierte contra los "bombardeos indiscriminados". Según la CNN, al menos 22.000 de las 29.000 bombas lanzadas sobre Gaza hasta el 13 de diciembre fueron suministradas por Estados Unidos. Se trata de un primo cercano del lavado verde: suministramos las bombas y nos compadecemos de sus víctimas. Llámenlo bombardeo compasivo.
No es de extrañar que el Sur global encuentre hipócrita a Occidente. Esto sería menos evidente si el gobierno israelí y sus partidarios simplemente declararan sin rodeos que Israel tiene derecho a vengarse por el ataque que sufrió. La venganza tiene una antigua aunque ignominiosa tradición, consagrada en la propia Biblia - "Ojo por ojo, diente por diente"- y, cabría añadir en este caso, "niño por niño". Y la venganza define sus propios límites: por definición, debe ser proporcional a la ofensa sufrida. En cambio, ahora estamos llegando a casi veinte palestinos muertos por cada israelí muerto. Porque proclamar que el objetivo no es la venganza, sino la defensa, evade el problema de la magnitud, de la medida: se puede seguir matando ad libitum porque sólo se está "defendiendo", con vehículos blindados y total superioridad aérea frente a un enemigo que no dispone de armamento pesado.
Lo cierto es que se ha vuelto imposible manifestar públicamente el deseo de venganza. La venganza es el motor narrativo de un sinfín de películas de acción (el pacífico ciudadano que se transforma en un feroz verdugo para vengar la masacre de su familia, etc.); pero más allá de la industria cultural se ha convertido en algo tabú, indecible, extirpado del discurso público. Esto es clave para lo que Bourdieu denomina denegación. La negación se ejerce cuando las acciones sólo pueden realizarse si nos negamos a nosotros mismos que las estamos realizando. La negación puede ejercerse en ámbitos como el mercado del arte: el artista sólo puede obtener una recompensa económica por su trabajo si se convence a sí mismo de que su motivación es puramente artística. Pero en otros ámbitos es mucho menos inocente. El guardia de un campo de concentración no puede hacer bien su trabajo si se cree escoria humana. Incluso el oficial de las SS debe ser capaz de mirarse al espejo por la mañana mientras se afeita. En términos más amables: para ser un buen guardián, hay que haber asimilado la crítica foucaultiana de los sistemas disciplinarios.
Mi experiencia personal con líderes políticos -aunque sea esporádica y superficial- me permite decir que la hipótesis del cinismo (que los políticos son unos cínicos que mienten sabiendo que mienten) es a menudo demasiado laudatoria, les da demasiado crédito. Los políticos casi siempre acaban creyéndose sus propias mentiras. En muchas situaciones, engañarse a uno mismo es la única opción. Hay una etapa en la que el hipócrita se miente a sí mismo hasta tal punto que ya no es consciente de su propia hipocresía. Realmente cree poseer las virtudes que afecta, defendiendo los valores que pisotea. La hipocresía nos permite reconciliarnos con esa parte de nosotros mismos que no nos gusta pero de la que no podemos prescindir. Y lo que es válido en el plano personal lo es también en el terreno de la ideología: se refiere a lo que es socialmente decible y a lo que no lo es. La hipocresía se hace aún más necesaria cuando se trata de la opinión pública: su crecimiento ha sido fruto de la formación de la opinión pública y se ha convertido en una herramienta indispensable de la política.
Aunque la definición de La Rochefoucauld ("La hipocresía es el homenaje que el vicio rinde a la virtud") es más aguda, procedamos con la convencional que proporciona el diccionario Webster: "Hipocresía. La pretensión de tener un carácter virtuoso, creencias o principios morales o religiosos, etc., que uno no posee". Así pues, el hipócrita no es simplemente un mentiroso. Los estafadores mienten, pero no son hipócritas. El Príncipe, tal y como lo describe Maquiavelo, miente todo el tiempo, pero no es un hipócrita. El espía que finge no entender chino para obtener información disimula, pero no es un hipócrita. El hipócrita es quien realiza actos inmorales mientras dice defender la virtud: quien desata la guerra en nombre de la paz.
La expresión canónica de esta actitud se encuentra en "Una modesta proposición" de Jonathan Swift. En ella presenta un horizonte de reformas virtuosas destinadas a evitar que los hijos de los indigentes irlandeses sean una carga para sus padres o su país. La solución que propone se presenta como "un método justo, barato y fácil de convertir a estos niños en miembros sanos y útiles de la comunidad"; tiene la gran ventaja de que "evitará los abortos voluntarios y la horrible práctica de las mujeres de asesinar a sus hijos bastardos, por desgracia demasiado frecuente entre nosotros, sacrificando a los pobres bebés inocentes". Swift pasa a enumerar sus otras ventajas: daría "un gran incentivo al matrimonio, que todas las naciones sabias han fomentado mediante recompensas, o impuesto mediante leyes y castigos"; aumentaría el cuidado y la ternura de las madres hacia sus hijos, así como restauraría las cuentas nacionales y la balanza comercial. Que el plan sea vender a los niños de un año como lechones o corderos para ser cocinados (en varias recetas) se convierte sólo en un detalle técnico.
El humor negro de Swift no es un fin en sí mismo. Nos dice que lo que llamamos hipocresía no debe juzgarse por criterios morales, que es como la hipocresía exige ser entendida y juzgada. La modesta propuesta implica, en cambio, que la hipocresía debe juzgarse por su éxito o fracaso. Estudios recientes dedicados al tema -por ejemplo, Political Hypocrisy (2008), de David Runciman, y The Virtues of Mendacity (2010), de Martin Jay- han adoptado un punto de vista similar. ¿En qué consiste el éxito del comportamiento hipócrita? En no revelarse como tal. Una mentira es eficaz si se toma como verdadera. La hipocresía es útil siempre y cuando no parezca hipócrita. Conocemos la utilidad de la "buena hipocresía" por la vida cotidiana, como en la relación entre dos personas que se detestan, pero que en público se comportan civilizadamente. Esta ficción aligera el ambiente y facilita la interacción social: mejor que un mundo en el que la gente empieza a pegarse en cuanto discrepa en algo. Cuando una tiranía es ferozmente despótica, no engaña a nadie si se limita a declararse humana: la pretensión de humanidad debe ir acompañada de al menos una pizca de ella.
Para Jay, la hipocresía es esencial en la vida política. Vemos su aplicación en todas partes. La afirmación de que un régimen sólo necesita celebrar elecciones para ser democrático, por ejemplo, es claramente falsa. Como puede verse en el relato de James Madison sobre la redacción de la Constitución, los padres fundadores de Estados Unidos querían establecer una república, pero no una democracia (recordemos que durante gran parte del siglo XIX la palabra "democracia" tenía las mismas connotaciones subversivas y criminales que tiene hoy el término "terrorismo"). Esta hipocresía está a la vista de todos: basta considerar el caso de los bancos centrales, a los que se garantiza la más estricta autonomía e "independencia" del poder político, es decir, del voto popular. En tales repúblicas parlamentarias (o presidenciales), el pueblo tiene teóricamente poder sobre todo, salvo sobre las decisiones económicas más importantes.
En realidad, la alternancia en un régimen electoral liberal constituye simplemente un límite a la violencia política. Garantiza que quien pierda la contienda no acabe siendo arrojado al océano desde un avión (como hicieron los militares sudamericanos en los años setenta), que el adversario no sea encerrado en prisión, sus bienes confiscados, su familia vendida como esclavos, como ocurrió durante milenios en innumerables sociedades. De ahí el mérito de las repúblicas representativas: nos sacan del Estado hobbesiano. El problema es que la limitación de la fuerza sólo es válida mientras la lucha política se limite a un enfrentamiento entre diferentes facciones del bloque social dominante. En lugar de establecer el gobierno de la mayoría, garantiza la protección de la minoría gobernante. En cuanto se cuestiona su poder, esto deja de ser válido. Por eso los opositores fueron encerrados en estadios en Chile o desaparecieron en Argentina, Uruguay, Brasil. La hipocresía del montaje "democrático" se hace patente cuando se desenmascara el mito del "pueblo soberano". De hecho, se acusa de "socavar la democracia" a quienes no refrendan el tratado que limita la violencia política y garantiza la permanencia en el poder del mismo bloque gobernante.
Un razonamiento similar se aplica al imperialismo humanitario actual. Debe proporcionar al menos una apariencia de beneficio para las naciones subalternas, del mismo modo que la república electiva debe conceder al "pueblo" una esfera, por estrecha, secundaria e irrelevante que sea, en la que sea libre de decidir. Pero aquí hay una complicación añadida. En palabras de Erwin Goffmann, esta obra tiene que persuadir a dos públicos diferentes; uno es el de los imperialistas (persuadirles de que merece la pena invertir recursos en esta misión "imperial-humanitaria"); el otro es el de los súbditos, para convencerles de que éste es el mejor de todos los imperios posibles, el más humano, el que más alivia la pobreza y el sufrimiento. A veces son simplemente incompatibles. Cuando Gladstone hablaba del "imperialismo liberal" a finales del siglo XIX, sonaba convincente a los oídos británicos, que se sentían orgullosos de asumir la carga de civilizar a sus ingratos súbditos. Pero desde luego no convencía a los indios y otros pueblos colonizados, exterminados por las hambrunas coloniales famosamente relatadas por Mike Davis.
La ficción de que el imperio gobierna en beneficio de sus naciones subalternas ha resultado más convincente en determinados momentos. Tras la Segunda Guerra Mundial y a lo largo de la Guerra Fría, para asegurar su lealtad y evitar deserciones, Estados Unidos garantizó una prosperidad sin precedentes a sus vasallos. Desarrolló la estrategia de las "historias de éxito en las fronteras": las fronteras del imperio (Corea del Sur, Alemania, Japón, Italia) se presentaban como auténticos milagros económicos. Pero una vez finalizada la Guerra Fría, esta narrativa empezó a tambalearse. Hace más de 30 años que los PIB de Japón e Italia no crecen ni una décima en términos reales. El rostro hosco del imperio ha empezado a mostrarse, a través del chantaje de la deuda, el uso de sanciones y el recurso cada vez más frecuente a las armas.
La narrativa del Estado de Israel también se dirige a públicos claramente diferentes (aunque nunca a los palestinos que, et pour cause, siempre lo han rechazado, desde la Nakba de 1948 a las guerras de 1967 y 1973, a Sabra y Shatila en 1982, a la Intifada, y hasta hoy). Uno es el G7, que incluye a los países implicados, de un modo u otro, en la Shoah. El caso ejemplar es Alemania, donde, como escribe Moshe Zimmermann, el Holocausto se ha convertido paradójicamente en una eficaz herramienta de relaciones públicas:
Los alemanes descubrieron otra sorprendente ventaja de relacionarse con el Holocausto como parte de su presente en evolución: la intensa labor de memoria y arrepentimiento, la omnipresencia del recuerdo del Holocausto (por ejemplo, las Stolpersteine, o la conmemoración de la Kristallnacht el 9 de noviembre de cada año) son interpretadas por los observadores de esta sociedad como claros signos de fortaleza, respetabilidad y honestidad. Incluso en China existe una admiración generalizada por Alemania gracias a su política de "superación del pasado" y reconciliación con las víctimas históricas de los alemanes, los judíos. Así, los chinos desean que Japón se comporte del mismo modo con China, Corea o cualquier otra víctima de la beligerancia japonesa en la primera mitad del siglo XX. En otras palabras, por paradójico que parezca, el Holocausto es en la actualidad un instrumento de buenas relaciones públicas para los alemanes.
El otro público son los propios israelíes y la diáspora judía, sobre todo en Estados Unidos. Aquí tiene otro objetivo. Como escribe Zimmermann: "Aceptar la conexión monocausal entre el antisemitismo y el Holocausto no sólo apoya el argumento de que las críticas a las políticas israelíes deben categorizarse automáticamente como antisemitismo, sino que su resultado predestinado será otro Holocausto más". La crisis actual está sacando a la luz la hipocresía que subyace a estas narrativas. En cierto sentido, esta hipocresía se está revelando porque ha dejado de ser suficientemente hipócrita, porque detrás del derecho a la defensa ha mostrado el despiadado derecho a una venganza sin fin. Los palestinos nunca olvidarán este intento continuo de borrar a todo un pueblo de la faz de la tierra. Tanto para los judíos de la diáspora como para los israelíes, ahora será difícil verse a sí mismos como descendientes de los "justos". Recuerdo cómo me conmovió la novela de André Schwarz-Bart El último de los justos (1959), sobre todo porque mi madre había estado internada en Dachau. Pero hoy, la reacción israelí ha puesto en entredicho la legitimidad de este tipo de defensa de Israel.
Los alemanes se ven obligados a preguntarse si la tesis, enunciada por Angela Merkel, de que la existencia de Israel constituye la Staatraison del Estado federal alemán sigue sosteniéndose bajo las bombas de Gaza. Y quizás hoy los occidentales, y no sólo los alemanes, deberían empezar a preguntarse por qué demonios, casi 80 años después, son los palestinos quienes tienen que pagar por los crímenes de Hitler."
(Marco D'Eramo , SIDECAR, 11/01/24; traducción DEEPL)
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