"Los acontecimientos recientes que parecen triunfos del fundamentalismo religioso no representan un retorno de la religión en la política, sino simplemente el retorno de lo político como tal. Si parecen extraños a los ojos occidentales, es porque Occidente ya no representa nada por lo que los occidentales estén dispuestos a luchar y morir.
La caída del régimen de Bashar al-Assad en Siria
sorprendió incluso a la oposición, encabezada por Hayat Tahrir al-Sham
de Abu Mohammad al-Jolani, ofreciendo un terreno fértil para las teorías
de conspiración.
¿Qué papel jugaron Israel, Turquía, Rusia y
Estados Unidos en este repentino revés? ¿Rusia se abstuvo de intervenir
en nombre de Assad simplemente porque no puede permitirse otra operación
militar fuera del teatro ucraniano, o hubo algún acuerdo tras
bambalinas? ¿Volvió Estados Unidos a caer en la trampa de apoyar a los
islamistas contra Rusia, ignorando las lecciones de su apoyo a los
muyahidines en Afganistán en la década de 1980? ¿Qué hizo Israel? Sin
duda, se está beneficiando de la desviación de la atención mundial de
Gaza y Cisjordania, e incluso se está apoderando de nuevos territorios
en el sur de Siria para sí mismo.
Como la mayoría de los
comentaristas, simplemente no conozco las respuestas a estas preguntas,
por lo que prefiero centrarme en el panorama general. Un rasgo general
de la historia, como en Afganistán después de la retirada de Estados
Unidos y en Irán durante la revolución de 1979, es que no hubo una gran
batalla decisiva. El régimen simplemente se derrumbó como un castillo de
naipes. La victoria fue para el bando que realmente estaba dispuesto a
luchar y morir por su causa.
El hecho de que el régimen fuera
universalmente despreciado no explica completamente lo que sucedió. ¿Por
qué desapareció la resistencia secular a Assad, dejando sólo a los
fundamentalistas musulmanes para aprovechar el día? Se podría aplicar la
misma pregunta al Afganistán. ¿Por qué miles de personas estaban
dispuestas a arriesgar sus vidas para tomar un vuelo desde Kabul, pero
no para luchar contra los talibanes? Las fuerzas armadas del antiguo
régimen afgano estaban mejor armadas, pero simplemente no estaban
comprometidas con esa lucha.
Un conjunto similar de hechos
fascinó al filósofo Michel Foucault cuando visitó Irán (dos veces) en
1979. Le llamó la atención lo que consideraba la indiferencia de los
revolucionarios hacia su propia supervivencia. La suya era una "forma
partidista y agonística de decir la verdad", explica Patrick Gámez.
Buscaban una "transformación a través de la lucha y la ordalía, en
oposición a las formas pacificadoras, neutralizadoras y normalizadoras
del poder occidental moderno. … Crucial para entender este punto es la
concepción de la verdad en acción... una concepción de la verdad como
parcial, reservada a los partidistas".
Como dijo el propio
Foucault: “… Si este sujeto que habla del derecho (o mejor dicho, del
derecho) dice la verdad, esa verdad ya no es la verdad universal del
filósofo. … Se interesa por la totalidad sólo en la medida en que puede
verla en términos unilaterales, distorsionarla y verla desde su propio
punto de vista. La verdad es, en otras palabras, una verdad que sólo
puede desplegarse desde su posición de combate, desde la perspectiva de
la victoria buscada y, en última instancia, por así decirlo, de la
supervivencia del sujeto hablante mismo.
¿Se puede descartar esta
perspectiva como evidencia de una sociedad "primitiva" premoderna que
aún no ha descubierto el individualismo moderno? Para cualquiera que
esté mínimamente familiarizado con el marxismo occidental, la respuesta
es clara. Como argumentó el filósofo húngaro Georg Lukács, el marxismo
es "universalmente verdadero" precisamente porque es "parcial" a una
posición subjetiva particular. Lo que Foucault buscaba en Irán -la forma
agonística ("de guerra") de decir la verdad- estaba allí desde el
principio en Marx, quien vio que participar en la lucha de clases no es
un obstáculo para adquirir un conocimiento "objetivo" de la historia,
sino más bien una condición previa para hacerlo.
La concepción
positivista del conocimiento como expresión "objetiva" de la realidad
–lo que Foucault caracterizó como "las formas pacificadoras,
neutralizadoras y normalizadoras del poder occidental moderno"– es la
ideología del "fin de la ideología". Por un lado, tenemos el
conocimiento experto, supuestamente no ideológico; por otro lado,
tenemos individuos dispersos, cada uno de los cuales está centrado en su
idiosincrásico "cuidado del Ser" (término de Foucault), las pequeñas
cosas que traen placer a la vida de uno. Desde este punto de vista del
individualismo liberal, cualquier compromiso universal, especialmente si
incluye riesgo para la vida y la integridad física, es sospechoso e
"irracional".
Aquí nos encontramos con una paradoja interesante:
si bien el marxismo tradicional probablemente no pueda proporcionar un
relato convincente del éxito de los talibanes, sí ayuda a aclarar lo que
Foucault estaba buscando en Irán (y lo que debería fascinarnos en
Siria). En un momento en que el triunfo del capitalismo global había
reprimido el espíritu secular de compromiso colectivo en busca de una
vida mejor, Foucault esperaba encontrar un ejemplo de compromiso
colectivo que no dependiera del fundamentalismo religioso. No lo hizo.
La
mejor explicación de por qué la religión ahora parece tener el
monopolio del compromiso colectivo y el autosacrificio proviene de Boris
Buden, quien argumenta que la religión como fuerza política refleja la
desintegración post-política de la sociedad, la disolución de los
mecanismos tradicionales que garantizaban vínculos comunales estables.
La religión fundamentalista no es sólo política; Es la política misma.
Para sus adeptos, ya no es solo un fenómeno social, sino la textura
misma de la sociedad.
Así, ya no es posible distinguir el aspecto
puramente espiritual de la religión de su politización: en un universo
post-político, la religión es el canal a través del cual regresan las
pasiones antagónicas. Los acontecimientos recientes que parecen triunfos
del fundamentalismo religioso no representan un retorno de la religión
en la política, sino simplemente el retorno de lo político como tal.
La
pregunta, entonces, es ¿qué ha pasado con la política radical secular
(el gran logro olvidado de la modernidad europea)? En su ausencia, Noam
Chomsky cree que nos estamos acercando al fin de la sociedad organizada,
el punto de no retorno más allá del cual ni siquiera podemos adoptar
medidas de sentido común para "evitar la destrucción catastrófica del
medio ambiente". Mientras que Chomsky se centra en nuestra indiferencia
hacia el medio ambiente, yo extendería su punto a nuestra falta de
voluntad general para participar en luchas políticas en general. Tomar
decisiones colectivas para evitar calamidades previsibles es un proceso
eminentemente político.
El problema de Occidente es que no está
dispuesto en absoluto a luchar por una gran causa común. Los
"pacifistas" que quieren poner fin a la guerra de Rusia en Ucrania bajo
cualquier condición, por ejemplo, acabarán defendiendo sus cómodas
vidas, y están dispuestos a sacrificar a Ucrania con ese fin. El
filósofo italiano Franco Berardi tiene razón. Estamos asistiendo a "la
desintegración del mundo occidental".
(, POLIS , 14/12/24, fue
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