"En los cinco meses transcurridos desde el 7 de octubre, personas de todo el mundo han contemplado con horror cómo Alemania ha esgrimido el recuerdo del Holocausto para silenciar las críticas a la guerra de Israel contra Gaza. La respuesta del gobierno alemán al conflicto en sí no ha sido muy diferente de la de Estados Unidos: ambos han aumentado su suministro de armas a Israel y han apoyado a Israel contra Sudáfrica en el Tribunal Internacional de Justicia. Pero Alemania ha ido mucho más lejos que Estados Unidos en la persecución de manifestantes, artistas e intelectuales que expresan simpatía y solidaridad con el pueblo palestino. Esgrime su responsabilidad por un genocidio apenas lejano como una especie de autoridad moral.
Esta invocación del Holocausto para vigilar las críticas a Israel está muy lejos de la Erinnerungskultur, o cultura de la memoria, que muchos observadores internacionales celebraron en su día como una forma ejemplar de afrontar el pasado. Incluso la filósofa Susan Neiman, que hace cinco años escribió un libro en el que celebraba la cultura de la memoria de Alemania como modelo para Estados Unidos, piensa ahora que se ha "desquiciado". Neiman habla de un "macartismo filosemita" particularmente alemán, aunque dado que a menudo también se ha dirigido contra judíos que critican a Israel, como la escritora del New Yorker Masha Gessen y la artista Candice Breitz, tal vez sea más exacto llamarlo "macartismo sionista".
Aunque gran parte de la atención se ha centrado, con razón, en estos casos individuales de persecución, la génesis y evolución de la cultura de la memoria de Alemania se discute con menos frecuencia. Especialmente en Estados Unidos, muchos de los que imaginaban que Alemania era un país comparativamente progresista asumen ahora que su cultura de la memoria del Holocausto siempre ha estipulado un apoyo incondicional a Israel. Pero la realidad es más compleja y mucho más extraña. La memoria del Holocausto no se afianzó en la clase política de la República Federal hasta la década de 1980. Durante las dos últimas décadas, esta cultura de la memoria ha retrocedido, ya que Alemania ha abandonado la creencia de que el Holocausto le confería una responsabilidad ante la humanidad y la ha sustituido por una responsabilidad únicamente ante Israel.
Gran parte de la culpa de esta regresión corresponde a Angela Merkel, que dominó la política alemana durante gran parte de los últimos veinte años. En las últimas décadas, sin embargo, la convergencia de fuerzas políticas ha producido una extraña alineación entre el centro-izquierda alemán y la derecha estadounidense e israelí. En la actualidad, Alemania está dirigida por un gobierno de coalición de socialdemócratas, verdes y demócratas libres que, respecto a Israel, parece estar "en algún lugar a la derecha del AIPAC", como escribe Neiman.
Para entender esta peculiar alineación, es necesario volver a los años sesenta, cuando la cultura de la memoria alemana surgió de una Nueva Izquierda que buscaba enfrentarse al pasado nazi, una historia que conté en mi primer libro, Utopía o Auschwitz. Estos activistas fueron los primeros alemanes que vincularon su identidad nacional a la responsabilidad del país en el Holocausto. Su enfoque, a diferencia del hipersionismo miope que prevalece en Alemania hoy en día, se basaba en una comprensión universalista de las lecciones del Holocausto, en lugar de un enfoque particularista en Israel, incluso cuando estaban preocupados por calmar la propia conciencia de Alemania.
La generación de 1968 e Israel
Mientras que los baby boomers estadounidenses eran hijos de la generación que luchó contra los nazis -la llamada Generación de los Grandes-, sus homólogos de Alemania Occidental eran hijos de lo que ellos llamaban la "generación de Auschwitz". Para la generación de 1968, o Achtundsechziger, enfrentarse al nazismo y extraer lecciones morales del Holocausto era importante desde el punto de vista existencial y extremadamente personal. A medida que alcanzaban la mayoría de edad, empezaron a cuestionar el silencio sobre el no muy lejano pasado nazi de Alemania.
El primer canciller de Alemania Occidental, el democristiano Konrad Adenauer, había suprimido de hecho cualquier compromiso real con el nazismo. Muchos de los implicados en el régimen nazi fueron rehabilitados y reincorporados a sus antiguos cargos; a mediados de la década de 1950, la élite de la administración pública, el poder judicial y el mundo académico había vuelto en gran medida a la del Tercer Reich. Muchos jóvenes que crecían en Alemania Occidental se sentían "rodeados de nazis", como dijo una persona a la que entrevisté. A mediados de la década de 1960, habían empezado a ver no sólo continuidades personales, sino estructurales: la República Federal era un Estado fascista, o al menos "prefascista". El movimiento estudiantil surgió como protesta contra estas continuidades reales e imaginarias.
El 2 de junio de 1967, la policía de Berlín Occidental mató a un estudiante, Benno Ohnesorg, en una manifestación contra la visita del Sha de Irán a la ciudad. Tres días después, Israel inició la Guerra de los Seis Días. Hasta entonces, la Nueva Izquierda de Alemania Occidental había tendido a apoyar a Israel, al que veía como un proyecto socialista. Pero a medida que el movimiento estudiantil se radicalizaba en los días posteriores al asesinato de Ohnesorg, también se volvía contra Israel, que ahora entendía como una cabeza de puente del imperialismo estadounidense en Oriente Medio, una posición que era en parte una reacción al vehemente apoyo a Israel del odiado magnate de los medios de comunicación de derechas Axel Springer. (Durante la guerra, Springer bromeó diciendo que había publicado periódicos israelíes en alemán durante seis días).
Durante la década siguiente, a medida que se centraban en Israel y lo criticaban cada vez más, algunos miembros de la izquierda de Alemania Occidental cruzaron la línea que separa el antisionismo del antisemitismo. Este antisemitismo de izquierdas alcanzó su punto álgido en 1976, cuando dos palestinos y dos alemanes occidentales surgidos del movimiento estudiantil de Fráncfort secuestraron un avión de Air France, lo llevaron a Entebbe (Uganda) y separaron a los pasajeros israelíes y judíos de los demás, que fueron liberados. (Yonatan, el hermano de Benjamin Netanyahu, murió en la posterior incursión israelí para liberar a los rehenes, un acontecimiento que él cita como el inicio de su vida política).
Entebbe conmocionó a muchos miembros de la Nueva Izquierda de Alemania Occidental, incluido Joschka Fischer, figura destacada de un grupo de Frankfurt llamado Lucha Revolucionaria. Fischer conocía a uno de los secuestradores, Wilfried Böse, de la escena izquierdista de Frankfurt. Fischer contó más tarde a su biógrafo que el secuestro, y especialmente la separación de los pasajeros judíos y no judíos, le ilustró "cómo aquellos que se apartaban enfáticamente del nacionalsocialismo y sus crímenes habían repetido casi compulsivamente los crímenes de los nazis". En los años siguientes, el fracaso del proyecto político de la Nueva Izquierda, y en particular su enredo con el terrorismo, sacudió decisivamente la visión del mundo de Fischer, obligándole a replantearse muchas de sus posiciones políticas. El pasado nazi y la responsabilidad alemana por él seguían siendo fundamentales para él, pero las lecciones que extraía de él cambiaron.
En particular, Fischer se alejó gradualmente de su anterior antisionismo. Cuando Israel invadió Líbano en 1982, por ejemplo, lo defendió frente a las críticas del partido político al que acababa de afiliarse, Los Verdes. Junto con muchos de sus antiguos camaradas, también se reconcilió con la República Federal, que ahora aparecía ante los desilusionados activistas como un frágil baluarte democrático contra el fascismo. El historiador alemán Heinrich August Winkler llamó a esto la "izquierda adenaueriana póstuma", es decir, una izquierda que ahora había adoptado muchas de las posturas de Konrad Adenauer, la encarnación de lo que el movimiento estudiantil había considerado un Estado fascista.
Auschwitz y el Staatsräson alemán
A Fischer le preocupaban cada vez más las implicaciones del pasado nazi para la política exterior alemana. En 1985, en el cuadragésimo aniversario del final de la Segunda Guerra Mundial en Europa, Fischer escribió un artículo para el semanario Die Zeit en el que concluía: "Sólo la responsabilidad alemana por Auschwitz puede ser la esencia de la Staatsräson de Alemania Occidental. Todo lo demás viene después". (El término Staatsräson, un tanto arcaico, se traduce a veces erróneamente como raison d'être, pero es mejor traducirlo como raison d'état, o algo así como el interés nacional). Fischer intentó deducir una visión de la política exterior alemana a partir del principio de responsabilidad por el Holocausto.
En aquel momento, creía que este principio significaba rechazar el uso de la fuerza militar. Pero abandonó esa postura tras la masacre de Srebrenica en 1995. Siguiendo a su amigo Daniel Cohn-Bendit, la estrella de las manifestaciones de mayo de 1968 en París, que luego se trasladó a Frankfurt y creó Lucha Revolucionaria, Fischer llegó a apoyar la idea de la intervención militar para impedir el genocidio. Hasta entonces, sólo el centro-derecha había defendido esta postura; los Verdes la veían como un pretexto para la remilitarización alemana. Pero si su generación no utilizaba todos los medios para evitar el genocidio, se preguntaba Fischer en una carta abierta a su partido, ¿no habrían fracasado de la misma manera que sus padres durante la época nazi?
Tres años más tarde, cuando Fischer se convirtió en Ministro de Asuntos Exteriores del gobierno rojiverde dirigido por el socialdemócrata Gerhard Schröder -otro Achtundsechziger, aunque no compartía la preocupación de Fischer por el Holocausto- tuvo la oportunidad de poner en práctica sus ideas. La cuestión de las implicaciones de Auschwitz para la política exterior alemana llegó a un punto crítico casi inmediatamente con la cuestión de la intervención militar para evitar la limpieza étnica en Kosovo. El debate fue especialmente intenso entre los Verdes, comprometidos tanto con la idea de la paz como con la responsabilidad por el Holocausto. Parecían tener que elegir entre dos principios: "Nunca más la guerra", que llevó a algunos a oponerse a la intervención militar de la OTAN en Serbia, o al menos a la participación alemana en ella, o "Nunca más Auschwitz", que llevó a otros (como Fischer) a apoyar la intervención y la participación alemana.
Esta obsesión por Auschwitz desembocó en un debate narcisista sobre política exterior que a menudo parecía referirse menos a la región en cuestión -en este caso, los Balcanes- que a la propia Alemania. No obstante, aunque Fischer defendía ahora más a Israel que antes de Entebbe, su idea de "Nunca más Auschwitz" seguía siendo una aspiración universalista para evitar cualquier genocidio en cualquier parte del mundo.
Del universalismo al particularismo
Aunque Fischer ganó la discusión sobre Kosovo en 1999 -cuatro Tornados alemanes se sumaron a los bombardeos de la OTAN contra Serbia, con el apoyo de los Verdes-, posteriormente surgió el consenso de que había "instrumentalizado Auschwitz" con fines políticos. Cuando más tarde entrevisté a Wolfgang Ischinger, entonces secretario de Estado del Ministerio de Asuntos Exteriores alemán y más tarde director de la Conferencia de Seguridad de Múnich, me dijo que su antiguo jefe había "exagerado el argumento para ganarse el apoyo interno". A partir de entonces, Auschwitz dejó de ser invocado en los debates de política exterior alemana como lo había sido en la década de 1990.
Sin embargo, hubo una excepción en el caso de Israel. El apoyo alemán a Israel se remontaba a Adenauer, que había aceptado pagar reparaciones en 1952 y empezó a suministrar armas al país. Y cuando invocar Auschwitz en los debates de política exterior cayó en desgracia, algunos en la derecha empezaron a utilizar el término Staatsräson, que Fischer había revivido en su artículo de 1985, para dar un tono más duro a la responsabilidad de Alemania con Israel. Como escribió el periodista Patrick Bahners en el Frankfurter Allgemeine Zeitung en 2002, "es el Staatsräson alemán lo que no se puede permitir que Hitler gane póstumamente". El pueblo judío seguía rodeado de enemigos, y era tanto del interés nacional alemán que estos enemigos no triunfaran como evitar que los nazis se apoderaran de la propia Alemania.
El gobierno rojiverde llegó a su fin en 2005, cuando Merkel asumió el cargo de canciller alemana, en el que permanecería durante los dieciséis años siguientes. En un discurso ante la Knesset tres años después de asumir el cargo -el primero de una canciller alemana- afirmó que todos sus predecesores habían sido conscientes de la especial responsabilidad histórica de Alemania respecto a la seguridad de Israel. "Esta responsabilidad histórica forma parte del Staatsräson de mi país", declaró.
El discurso de Merkel parece haber estado influido por Rudolf Dreßler, embajador de Alemania en Israel de 2000 a 2005, quien en un ensayo de 2005 escribió que "una existencia segura para Israel es de interés nacional alemán y, por tanto, parte de nuestra Staatsräson". Aunque el término procedía originalmente de Fischer, según un reciente reportaje del Spiegel, el personal de Merkel pensó que sonaba a "lenguaje democristiano" de cabeza dura. También era típico de Merkel en otro sentido: conocida por su enfoque político de "no hay alternativa", trató de sacar la política alemana hacia Israel del espacio de la contestación democrática y hacer del compromiso con la seguridad israelí "un principio incuestionable, no alternativo", como ha dicho el historiador Jürgen Zimmerer.
Merkel lo consiguió: el compromiso con Israel como principio del Staatsräson alemán se ha convertido en consenso en todo el espectro político. En 2021, el nuevo gobierno de coalición de socialdemócratas, verdes y demócratas libres alcanzó un acuerdo cuidadosamente negociado que incluía una línea conocida: "Para nosotros la seguridad de Israel es Staatsräson". En su visita a Israel diez días después de los atentados del 7 de octubre -cuando Israel ya había lanzado miles de bombas sobre Gaza-, el canciller Olaf Scholz repitió la declaración. (Su consejero de seguridad nacional, Jens Plötner, trabajó en la embajada alemana en Israel mientras Dreßler era embajador).
Desde que Merkel dejó el cargo, se ha criticado cada vez más su legado en política exterior, especialmente con respecto a China y Rusia, donde dio prioridad a los intereses económicos por encima de la seguridad. Desde el 7 de octubre, ha quedado muy claro que Merkel también dejó un legado desastroso para la política alemana hacia Israel. En 2009, un año después de su discurso en la Knesset, Netanyahu volvió al poder por segunda vez, y desde entonces Israel se ha desplazado cada vez más a la derecha. Alemania se encuentra ahora completamente incapaz, o poco dispuesta, a criticar a Israel incluso mientras expulsa y extermina a la población de Gaza.
"Sionismo Über Alles" (Sionismo por encima de todo)
En la década de 2010, me pregunté si la disminución del apoyo público interno podría conducir a un debilitamiento del compromiso de Alemania con Israel. Se estaba produciendo un cambio generacional a medida que los Achtundsechziger, para quienes el pasado nazi era existencial y personal, eran sucedidos por alemanes con una actitud más distante e indiferente hacia él. (Un influyente libro, Opa war kein Nazi - "El abuelo no era nazi"- ilustraba cómo los miembros de esta generación no podían imaginar que sus abuelos pudieran haber participado en atrocidades). Además, la sociedad alemana también se estaba diversificando, y los inmigrantes tienen su propio sentido de las lecciones del pasado nazi.
Para mi sorpresa, lo que ha surgido en la última década no es tanto una Alemania postsionista como una Alemania hipersionista. Incluso cuando la memoria colectiva del Holocausto se complica por el cambio generacional y demográfico, las élites alemanas han redoblado su compromiso con Israel. De hecho, parte de la razón por la que parecen haberlo hecho es que temen que su comprensión de las lecciones del pasado nazi ya no sea ampliamente compartida, y quieren hacerla innegociable antes de que sea demasiado tarde.
Los sucesores de Joschka Fischer en el Partido Verde no sólo se han adherido al cambio de una comprensión universalista de las lecciones del pasado nazi a otra particularista, sino que se han convertido en sus defensores más agresivos. Destacados políticos verdes, como la ministra de Asuntos Exteriores, Annalena Baerbock, y el ministro de Economía, Robert Habeck, se cuentan entre los más firmes partidarios de Israel y los más duros críticos de las voces antisionistas y propalestinas. Sin embargo, a diferencia de los conservadores estadounidenses, consideran su apoyo incondicional a Israel como una expresión de antinazismo, es decir, como una posición progresista. Fischer es recordado por su enfrentamiento con los neoconservadores estadounidenses en el periodo previo a la invasión de Irak en 2003, a la que se opuso. Pero hoy, algunos Verdes están más cerca de los neoconservadores que de la izquierda.
La postura de la corporación mediática Springer sobre Israel se ha convertido en la postura de toda la clase política alemana, incluidos los sucesores de los nuevos izquierdistas que se radicalizaron por el apoyo de Springer a Israel en 1967. Más recientemente, Springer ha encabezado varias cazas de brujas contra críticos de Israel, como la de Nemi El-Hassan, periodista palestino-alemana que finalmente fue despedida por la cadena pública alemana ZDF. Los empleados de la empresa están obligados a firmar una declaración de apoyo a Israel. En un estado alemán, los democristianos han hecho de un compromiso similar con Israel un requisito para la ciudadanía, y otros estados están proponiendo hacer lo mismo, como si todos los ciudadanos alemanes fueran ahora empleados de Springer.
El año pasado, Die Zeit publicó un impactante informe de investigación basado en correos electrónicos filtrados del director general de Springer, Mathias Döpfner. En uno de los correos electrónicos, Döpfner hace un resumen de sus creencias políticas, que termina con una frase extraordinaria y escalofriante que también describe acertadamente el consenso político que ha surgido en Alemania en las últimas décadas: "Zionism über alles"."
( Hans Kundnani , investigador invitado en el Instituto Remarque de la Universidad de Nueva York, Dissent, March 15, 2024, traducción DEEPL)
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