"Abdaljawad Omar, también conocido por el seudónimo Abboud Hamayel, es
un intelectual, profesor y analista político palestino. Actualmente es
profesor adjunto en el Departamento de Filosofía y Estudios Culturales
de la Universidad de Birzeit, cerca de Ramala. Ha dedicado su
investigación a las formas de resistencia palestina, centrándose
especialmente en el periodo comprendido entre la Primera Intifada y
2015. Escribe regularmente en árabe y en inglés, y sus contribuciones se
publican en revistas académicas y plataformas internacionales. Es una
voz activa en los debates internacionales y participa en conferencias,
seminarios y podcasts que exploran las conexiones entre la teoría
crítica y la praxis descolonial. Pasquale Liguori es farmacólogo y
trabaja en el sector sanitario. Escritor independiente y fotógrafo
urbano, participa en actividades descoloniales y en la lucha contra la
opresión social.
Esta entrevista se publicó originalmente como «Grammatica della resistenza: ripensare la Palestina oltre la pietà e la paura», l’Antidiplomatico, 16 de junio de 2025, lantidiplomatico.it. Se ha editado ligeramente para adaptarla al estilo de Monthly Review.
Cada vez es más difícil hablar de Palestina sin caer en uno de los
dos registros dominantes del discurso occidental: por un lado, un
humanitarismo que evoca compasión pero deja intactas las estructuras de
dominación; por otro, un realismo estratégico que calcula pero no puede
imaginar. En ambos casos, la resistencia palestina queda vaciada de
contenido, reducida a una patología emocional o excluida del ámbito de
la racionalidad política. Cuando no se la compadece, se la criminaliza.
Y, cada vez más a menudo, esta criminalización lleva las marcas
familiares de la islamofobia: la resistencia se enmarca como terrorismo,
la supervivencia como amenaza y el pensamiento como radicalización
potencial.
Sin embargo, a medida que se multiplican las manifestaciones a favor
de Gaza en toda Europa —a menudo marcadas por un despertar tardío,
condicional y, en ocasiones, autoexculpatorio de la conciencia—, sigue
habiendo una lección que ninguna indignación intermitente puede ocultar:
la resistencia palestina precedió a este momento, persiste a través de
él y perdurará más allá de él, no como una reacción desesperada, sino
como una propuesta para el mundo. Es una resistencia que piensa, crea y
vislumbra futuros. No busca la aprobación de arriba, sino que apela a
toda conciencia política que no esté dispuesta a rendirse al orden
imperial.
Abdaljawad Omar, intelectual y teórico palestino también conocido
como Abboud Hamayel, habla desde dentro de esta resistencia. Su voz no
se presta ni a la pacificación moral ni a la estetización del duelo. A
través de su trabajo teórico, Palestina vuelve a lo que décadas de
discurso han tratado de neutralizar: un nodo central en la imaginación
política global.
Esta entrevista surge de una conciencia amarga pero necesaria: gran
parte del discurso actual oscila entre la lástima y el miedo, entre la
empatía selectiva y la autocensura. Pero Palestina no es una trágica
excepción que debe gestionarse con sobriedad institucional: es un lugar
de lucha, sí, pero también de pensamiento radical. Es donde la palabra
«liberación» todavía tiene un significado que no es metafórico.
Abdaljawad Omar expone el inconsciente colonial que estructura el
lenguaje internacional y afirma la urgencia de una resistencia
epistemológica, una que rompa con las gramáticas dominantes. No habla
sobre Palestina, sino desde Palestina. Al hacerlo, nos recuerda que
resistir no es solo luchar, sino pensar: pensar de otra manera, pensar
en contra, pensar más allá.
Lo que sigue no es una conversación deferente. Es un encuentro agudo y
vivo sobre la posibilidad de reescribir el tiempo, la subjetividad y el
futuro, partiendo de un punto que Occidente sigue decidido a enterrar:
la lucidez estratégica de un pueblo que ha aprendido a convertir la
catástrofe en horizonte.
— Pasquale Liguori
Pasquale Liguori: En la representación dominante de Palestina en los
medios de comunicación occidentales, los palestinos suelen quedar
reducidos a la figura de la víctima eterna e ideal. Incluso en los
medios supuestamente pro palestinos, esta representación sirve para
suscitar una simpatía superficial y sentimental que ofrece poco apoyo
real a quienes viven bajo asedio, en prisión o en el exilio. Cuando los
palestinos se resisten, son tachados instantáneamente de terroristas.
Estos mismos medios de comunicación reducen el derecho —y el deber— de
luchar contra la opresión, el apartheid y el robo de tierras a una vaga
abstracción. Esto quedó patente en la condena generalizada de la
inundación de Al-Aqsa el 7 de octubre, que carecía de cualquier
consideración del contexto histórico y geopolítico. Esta narrativa se
arroga el poder de conceder o negar la subjetividad a un pueblo que
lleva casi un siglo resistiendo. ¿Cuáles son los orígenes de esta
narrativa occidental dominante sobre Palestina y cómo contribuye,
directa o indirectamente, al genocidio en curso del pueblo palestino? El
discurso occidental dominante sigue atrapando a Palestina entre los
polos de los «derechos humanos» y el «terrorismo». ¿Cómo pueden romper
esta dicotomía, que esteriliza la realidad colonial del conflicto?
Abdaljawad Omar: Solía responder a esta pregunta de la manera más
directa: que a los oprimidos —en este caso, los palestinos— se les
permite gritar, nombrar sus heridas, hacerse reconocibles dentro de los
guiones prefabricados de los «derechos humanos», ese último reducto
caritativo de la modernidad liberal. Pero lo que se les niega
sistemáticamente, tanto por parte de sus enemigos como, lo que es más
importante, por parte de sus simpatizantes, es el derecho a comprender
su propia resistencia. No solo a sentirla, no solo a sobrevivir a ella,
sino a pensarla.
Hay una estructura profunda en juego aquí, una que insiste en que los palestinos deben seguir siendo siempre los sufridores, los testigos, los objetos de exhibición.
Incluso aquellos que afirman su solidaridad suelen hacerlo con la
condición de que sigamos suspendidos en ese papel: portadores del dolor,
no productores de pensamiento. La resistencia, cuando se reconoce, se
pone en cuarentena, se presenta como reactiva, ciega y, en última
instancia, indigna de dignidad conceptual.
Pero algo ha cambiado. Los últimos dos años de masacres
ininterrumpidas, que no han sido recibidas con silencio, sino con una
nueva y furiosa claridad, han comenzado a perturbar ese orden. Ya no
creo que la negativa a permitir a los palestinos teorizar su resistencia
se refiera únicamente a Palestina. Se refiere, de forma más peligrosa,
al mundo. Lo que se teme no es nuestra liberación per se, sino
que la resistencia pueda volver a ser pensable. Que pueda circular. Que
pueda echar raíces en otras zonas abandonadas. Que los palestinos, que
ya no son el emblema mudo del sufrimiento, puedan convertirse en la
figura a través de la cual la cuestión de la emancipación vuelva a
entrar en la imaginación política.
Lo que estamos presenciando no es simplemente una relación colonial entre Israel y Palestina, sino la imposición de una estructura,
una estructura cuyas operaciones exceden los límites geográficos o
jurídicos del llamado espacio del conflicto, lugares como Gaza o
Cisjordania. Existe una simpatía condicional que circula ampliamente, a
menudo encubierta en el lenguaje de la preocupación humanitaria. Pero
esta simpatía funciona, con toda precisión, para salvar al sionismo de
sus propias contradicciones. Ofrece una coartada moral al tiempo que
salvaguarda la permanencia de Israel no solo como Estado, sino como forma: una bisagra en la arquitectura del orden mundial.
Se trata de un orden que requiere que el Mediterráneo oriental
—históricamente la cuna de los sueños antiimperialistas— permanezca
fracturado, administrado y violentamente dividido. El sionismo, en esta
configuración, no es una anomalía histórica, sino un instrumento
necesario. Su continuidad es esencial para una trinidad geopolítica que
ha gobernado la región desde la partición colonial: la circulación del
petróleo, la lógica de la acumulación de capital y el desmembramiento
estratégico de la posibilidad política árabe. En este sentido, Israel no
solo está protegido, sino que es estructuralmente indispensable.
Resistir a Israel, entonces, no es simplemente enfrentarse a una
colonia de colonos. Es atravesar una gramática imperial más amplia, una
gramática que depende de la desintegración del futuro árabe, de la
descomposición perpetua de la soberanía política y de la traducción de
cada acto de resistencia en terror, de cada levantamiento en patología.
Por eso la resistencia palestina, cuando se atreve a hablar en su
propio nombre y no a través del ventriloquismo de la legalidad o la
compasión, se vuelve intolerable. No es la violencia lo que aterroriza,
es la lucidez. La negativa a ser disciplinados en el victimismo. La
insistencia en el significado, en la estrategia, en la imaginación
política como algo más que el duelo.
Pero más que eso, lo que la hace peligrosa, lo que anima los febriles
intentos de sofocarla, es el carisma de la idea en sí misma. Muqawama
(resistencia) no como reacción, sino como propuesta: como fuerza
contagiosa; como una gramática que puede atravesar fronteras e idiomas,
que puede ser adoptada en tierras lejanas de Palestina, dondequiera que
la gente se enfrente a la arquitectura de la vida controlada y la muerte
lenta.
Es este potencial —la portabilidad de la resistencia— lo que
debe ser enterrado bajo los escombros, lo que debe ser reducido a
criminalidad o locura, lo que debe ser gestionado mediante rituales de
condena y excepcionalismo. Porque una vez que la resistencia se vuelve
pensable, expresable, nombrable en sus propios términos, deja de ser
local. Deja de ser contenible. Se convierte en un manto. Se convierte en
una pregunta.
PL: La resistencia palestina no debe entenderse únicamente desde la
perspectiva de la eficacia militar o los resultados inmediatos, sino
como una forma de ruptura con el orden colonial, simbólica y
temporalmente. En su opinión, ¿cómo perturba la resistencia el tiempo
lineal y progresivo impuesto por el colonialismo? ¿Podemos interpretar
la lucha palestina como una forma de insurgencia que produce nuevas
temporalidades políticas?
AO: Efectivamente, cuando separamos la resistencia palestina de los
parámetros reduccionistas del éxito militar o el cálculo estratégico,
empezamos a verla como lo que es: una ruptura metafísica, una fuerza
desordenadora en la gramática colonial del tiempo mismo. El colonialismo
no se limita a ocupar el territorio, sino que ocupa la temporalidad.
Impone una noción lineal y progresiva del tiempo en la que los
colonizados siempre van por detrás, siempre están poniéndose al día,
siempre están aún sin estar preparados para la libertad. Bajo este
régimen, la resistencia se enmarca como prematura (irracional,
emocional) u obsoleta (inútil, arcaica). Ambos marcos sirven para
excluir la imaginación política.
Pero la resistencia palestina, especialmente en sus formas más crudas
e inasimilables, rechaza esta lógica. No busca el permiso del futuro
prometido por Oslo, ni espera el reconocimiento del horizonte fugaz de
la legitimidad internacional. En cambio, interrumpe. Insiste en el ahora,
no como un punto en una línea temporal, sino como un lugar de
confrontación, de creación de significado, de expresión soberana. Rompe
el tiempo colonial no solo afirmando la presencia de los colonizados,
sino también rechazando los roles que se les asignan en el guion de la
historia.
La resistencia aquí no es meramente reactiva, es ontológica.
Escenifica una especie de insurgencia contra el tiempo mismo,
produciendo lo que podríamos llamar contratemporalidades:
momentos en los que los colonizados se convierten en contemporáneos de
sí mismos, en los que la historia se pliega y en los que los muertos
caminan con los vivos. Piensa en el mártir no como una figura trágica,
sino como alguien que derriba la distinción entre el pasado sacrificado y
el futuro recuperado. Piensa en el refugiado que regresa sin retorno.
No se trata de actos metafóricos, sino de revueltas temporales.
En este sentido, la lucha palestina no solo se refiere a la tierra,
aunque sigue profundamente arraigada en el suelo, sino también al
tiempo. Es una negativa a habitar el mundo tal y como lo estructura la
línea temporal colonial: desde la nakba hasta la negociación, desde la
intifada hasta la normalización. Es la irrupción de otro tipo de tiempo:
denso, recursivo, embrujado y vivo con la presencia de aquello que el
mundo insiste en que debe ser enterrado.
Así que sí, debemos aprender a ver la resistencia no como un fracaso
cuando no «gana», sino como un acontecimiento, como acontecimientos que
dispersan el orden colonial, que hacen visibles las grietas de su
supuesta inevitabilidad y que apuntan hacia un horizonte completamente
diferente.
Dicho esto, no es menos importante verlo también desde la perspectiva
del cálculo, del fin y los medios, de sus objetivos racionales y
declarados.
PL: En este momento de la historia, con Gaza en ruinas y Cisjordania
bajo un asfixiante asedio, ¿dónde, cómo y cuándo surgen y se amplían las
grietas en el discurso hegemónico de Israel? No hay duda de que la
inundación de Al-Aqsa exacerbó las tensiones internas dentro de Israel,
dejando al descubierto su fragilidad estructural y sociocultural. Parece
que la violencia continua es el único mecanismo que utiliza el régimen
para justificar su existencia. Este fascismo se ha convertido en el
pegamento que mantiene unida a una sociedad profundamente frágil. ¿Qué
opinan al respecto?
AO: Sí, ya no estamos hablando de un «pegamento» que mantiene unidos
los fragmentos de la sociedad israelí, estamos hablando de una punta de lanza.
La distinción es importante. Mientras que el pegamento oculta una
cohesión desesperada, una unión reactiva de un orden que se desmorona,
la punta de lanza señala la direccionalidad, la agresión, la
transformación de la crisis en fuerza. No se trata de reparar, sino de
avanzar. La sociedad israelí, fracturada por motivos étnicos,
ideológicos y de clase, encuentra ahora en la violencia no un escape
temporal, sino un modo de devenir político.
Por eso debemos ser cautelosos a la hora de nombrar el fascismo.
Reducirlo a sus síntomas más llamativos —el mesianismo de los colonos,
las llamadas abiertas a la limpieza étnica, la movilización teocrática—
es pasar por alto su influencia atmosférica más profunda. El fascismo en
el Israel actual no reside únicamente en la kipá de [Itmar] Ben-Gvir o
en el uniforme de los jóvenes de las colinas; late, de forma más
peligrosa, a través del llamado centro, a través del secularismo liberal que enmarca la vida palestina como un problema que hay que gestionar, controlar y extirpar.
Hay una profunda complicidad arraigada en el liberal israelí: el que
llora la «pérdida de la democracia» mientras aplaude guerras que nunca
se pueden ganar, el que condena el «extremismo» mientras cree, en lo más
profundo de su ser, que la soberanía judía exige la desaparición de los
palestinos. Esto es fascismo sin mesianismo, fascismo sin la actuación
del fanatismo. Es fascismo por consenso, por burocracia, por razón
gerencial.
Debemos ser aún más cuidadosos cuando restringimos el término
fascismo a sus exponentes más extravagantes, permitiendo que sus formas
más silenciosas pasen desapercibidas. El sionista liberal que pide un
final «sensato» a la guerra, pero cuyas líneas rojas nunca incluyen la
restauración de la vida palestina; el intelectual que pide la
coexistencia, pero solo dentro de la jerarquía etnonacional: todos ellos
no están fuera del fascismo, son su cara racional.
Lo que hace que este momento sea tan peligroso no es simplemente la
violencia del fascismo israelí en su forma, sino su difusión en esencia a
lo largo del espectro político. Esta es una sociedad que no solo tolera
el fascismo, sino que lo requiere, aunque con diferentes
dialectos y códigos de vestimenta. Es, por tomar prestada la frase de
[Walter] Benjamin, la estetización de la política disfrazada de
pragmatismo, y Gaza es su lienzo.
Entender esto no solo significa nombrar al régimen tal y como es, sino prepararse para el mundo que pretende construir.
PL: El largo y brutal genocidio en Gaza está suscitando, aunque
tardíamente, una solidaridad internacional sin precedentes. Sin embargo,
la represión mediática sigue siendo generalizada. Incluso aquellos
medios de comunicación que han pasado de apoyar abiertamente el llamado
«derecho a la autodefensa» de Israel a una condena más hipócrita de
[Benjamin] Netanyahu por sí solo, siguen sin abordar el sistema colonial
en su conjunto. La represión institucional también sigue siendo fuerte
en toda Europa y Estados Unidos. En este contexto, ¿qué significa hoy en
día la «resistencia epistemológica»?
AO: Hablar de resistencia epistemológica hoy en día no es
invocar la abstracción. Es nombrar un frente de lucha no menos decisivo
que el material. Porque lo que estamos presenciando a raíz del genocidio
en curso en Gaza no es solo la aniquilación de cuerpos y hogares, sino
el intento de excluir el significado. La represión que vemos en los
medios de comunicación y las instituciones occidentales, por muy
sofisticada que sea su coreografía, no se limita al silencio, sino que
consiste en enmarcar, en escribir de antemano lo visible y lo que se
puede decir.
Incluso cuando aparecen grietas, cuando se vilipendia a Netanyahu,
cuando se expresa preocupación por los «civiles» palestinos, el orden
colonial permanece intacto en el pensamiento. La guerra de Israel sigue
siendo tratada como una desviación de las normas liberales, en lugar de
como la consecuencia lógica de un proyecto colonialista sostenido por el
consentimiento imperial. Se condena la violencia, pero nunca se nombra
la arquitectura que la hace necesaria. Esta es la labor de la ideología:
sustituir las causas por los síntomas, aislar las figuras de los
sistemas, moralizar en lugar de historizar.
La resistencia epistemológica, entonces, comienza con la
desobediencia a este orden del conocimiento. Es la insistencia en hablar
desde la experiencia histórica palestina, no como un complemento del
discurso dominante, sino como una ruptura del mismo. Significa rechazar
la gramática que nos hace visibles solo como víctimas, rechazar los
marcos morales que distinguen entre el «árabe bueno» y el «militante», y
rechazar el aplazamiento temporal que pide a los palestinos que
esperen, que mantengan la calma, que negocien, mientras el suelo bajo
sus pies se consume.
También significa enfrentarse a la complicidad de las instituciones
que proclaman su neutralidad. Las universidades occidentales, los think
tanks, las ONG y los medios de comunicación que reprimen el discurso
sobre Palestina no están traicionando sus ideales, sino que están
cumpliendo su función. Son aparatos estatales epistémicos que trabajan
para filtrar, gestionar y domesticar la disidencia. Resistir
epistemológicamente no es solo afirmar un contenido diferente, es
fracturar las propias formas a través de las cuales circula el
conocimiento.
Es en este momento, cuando el horror de Gaza ha roto el pacto
afectivo entre el imperio y sus espectadores, cuando comienza a latir un
conocimiento diferente. La imagen de Palestina ya no es simplemente la
de una catástrofe humanitaria; se está convirtiendo en el lugar de una
reorientación global, donde Occidente se ve obligado a enfrentarse a la
mentira que se encuentra en el corazón de su universalismo. Ese
enfrentamiento —doloroso, desestabilizador e irresoluble dentro de los
parámetros liberales— es en sí mismo una forma de insurgencia
epistemológica.
Lo que más se teme no es solo el discurso palestino, sino el pensamiento
que conlleva. Un pensamiento que descoloniza no solo la tierra, sino
también el sentido. Un pensamiento que se atreve a decir: el mundo debe
ser diferente.
PL: La destrucción, el derramamiento de sangre y el terror en
Palestina continúan sin control, liderados por un Israel que no enfrenta
consecuencias. Desde el 7 de octubre, la impotencia del sistema
jurídico e institucional internacional se ha hecho aún más evidente. A
pesar de los procedimientos iniciados por la Corte Internacional de
Justicia y la Corte Penal Internacional, Israel, con el respaldo de
Estados Unidos, sigue actuando con impunidad, incluso dentro de las
Naciones Unidas. El llamamiento de Netanyahu al asesinato del líder de
Hezbolá, Hassan Nasrallah, realizado durante un discurso en la Asamblea
General de la ONU, simbolizó este desprecio por las normas jurídicas.
Parece que nos enfrentamos a una superestructura hipócrita plagada de
dobles y triples raseros. ¿Podría ofrecer una visión general del
pensamiento crítico sobre esta cuestión?
AO: El pensamiento crítico debe abandonar la premisa de que el
derecho internacional es un terreno neutral. Académicos de la tradición
de los Enfoques del Tercer Mundo sobre el Derecho Internacional, como
Makau Mutua y Antony Anghie, llevan mucho tiempo defendiendo que las
estructuras jurídicas internacionales surgieron junto con la conquista
colonial, diseñadas no para restringir el poder, sino para estructurar
su legitimidad. Las propias categorías de «soberanía», «seguridad» y
«autodefensa» no son universales, sino que están codificadas,
racializadas y profundamente jerarquizadas. La invocación de la
«autodefensa» por parte de Israel después del 7 de octubre, mientras que
a los palestinos se les niega incluso el lenguaje de la resistencia,
ejemplifica esta asimetría colonial incrustada en el propio derecho.
Además, como han demostrado pensadores como Walter Mignolo y Achille
Mbembe, la llamada «comunidad internacional» no es en absoluto una
comunidad, sino un cártel de poder organizado según criterios
civilizatorios. Lo universal siempre lo reclama Occidente, mientras que
la particularidad —y, por tanto, la prescindibilidad— se impone al
resto. Los palestinos no solo sufren por la falta de legitimidad
jurídica, sino por un orden jurídico que nunca tuvo la intención de
verlos.
Sin embargo, algo está cambiando. La creciente desilusión con las
instituciones internacionales no es solo una crisis, es una oportunidad.
Les permite hablar del derecho no como una salvación, sino como un
terreno. La erosión de la legitimidad liberal da lugar a un nuevo
lenguaje político, basado no en la apelación, sino en la afirmación. No en suplicar reconocimiento, sino en construir solidaridades que vean más allá de la máscara de la neutralidad.
PL: Tras el asesinato de muchos líderes de la resistencia, la
destrucción de la infraestructura de Hamás y la ampliación de la
ocupación israelí en Gaza, ¿podemos seguir hablando de un movimiento de
resistencia organizado? ¿O estamos entrando ahora en una fase de lucha
más difusa, espontánea y molecular?
AO: Hablar de resistencia hoy en día, tras el asesinato de cuadros,
la destrucción de la infraestructura y la ampliación de la ocupación de
Gaza, no es hablar de desaparición, sino de transformación.
Debemos tener cuidado de no confundir la arquitectura visible de la
resistencia con su capacidad existencial. Sí, ha habido pérdidas sin
precedentes: la desorganización, la desaparición de las estructuras de
mando, la destrucción selectiva del tejido social y logístico que hacía
posible la lucha armada coordinada. Pero la resistencia, como Palestina
nos ha enseñado una y otra vez, no se reduce a sus instituciones. Sin
embargo, la idea de que la resistencia palestina es más molecular es, en
cierta medida, cierta como tendencia, pero tampoco es exacta. La
resistencia palestina en Gaza conserva gran parte de su cuadro, su
infraestructura y su capacidad de resistencia. La idea en este momento
es mantener la resistencia a largo plazo, con el fin de garantizar una
ocupación israelí costosa y una lucha de voluntades que no termine con
un golpe u otro.
PL: En su trabajo, a menudo ha destacado la distancia entre las
élites palestinas y el pueblo. Tras meses de guerra total en Gaza y
erosión institucional, ¿ve signos de recomposición política o persiste
esta fractura estructural?
AO: La distancia entre la élite política palestina y el pueblo no es
nueva. Es una condición estructural nacida de Oslo, profundizada por la
dependencia securitizada de la Autoridad Palestina (AP) de la ocupación y
cimentada a través de la doble lógica de la financiación internacional y
la consolidación autoritaria. Lo que hemos visto en los últimos meses
—en medio de las ruinas de Gaza, la parálisis de Cisjordania y el
colapso moral de la AP— no es la superación de esta fractura, sino su
exposición. La máscara ha caído, pero el régimen permanece. No
hay una recomposición política en el sentido formal, al menos todavía.
Las instituciones existentes están vacías, en bancarrota tanto
financiera como éticamente. Siguen funcionando no por su legitimidad,
sino por la inercia, el miedo y la ausencia de alternativas inmediatas.
La AP actual no es un proyecto nacional. Es una institución fantasma,
sostenida para contener el malestar social y absorber la presión
internacional. Su supervivencia no es un índice de vitalidad política,
sino de necesidad colonial.
Sin embargo, bajo esta decadencia, algo se está gestando, no en los
ministerios de Ramala ni en las sedes de las facciones, sino en las
calles, donde la cuestión de qué hacer sigue intacta.
PL: Existe una tensión creciente en el pensamiento crítico palestino
entre la liberación nacional y un horizonte posestatal. ¿Qué futuro
prevé para el sujeto político palestino: un Estado, una confederación u
otra cosa?
AO: Esta tensión entre la liberación nacional y un horizonte
posestatal no es meramente teórica. Es el eco de una contradicción
vivida. Por un lado, el anhelo de soberanía, de una bandera, de
reconocimiento internacional y de la dignidad de la condición de Estado
sigue siendo poderoso, especialmente en un mundo en el que la falta de
Estado ha significado el borrado, la fragmentación y la subyugación sin
fin. Por otro lado, el Estado —tal y como existe en el mundo
poscolonial, como una forma heredada de las cartografías coloniales y
sostenida por las instituciones imperiales— se ha convertido en un lugar
de gestión, no de liberación.
Preguntarse qué futuro le espera al sujeto político palestino es preguntarse si este sujeto podrá ser libre alguna vez dentro de la forma estatal, o si la libertad ahora se encuentra más allá de ella.
La Autoridad Palestina, los Acuerdos de Oslo y el modelo de partición
en dos Estados han revelado las limitaciones de la condición de Estado
tal y como está configurada actualmente. No han producido soberanía,
sino una ocupación subcontratada. El mapa que se nos prometió fue
trazado con la lógica de la contención. El Estado no se ofreció como un
logro de la liberación, sino como una recompensa por la obediencia. En
esa oferta, el sujeto político fue domesticado, burocratizado y
fragmentado.
Sin embargo, no podemos descartar el Estado por completo. Para
muchos, el deseo de un Estado no tiene que ver con la diplomacia o las
fronteras, sino con la reparación histórica, con deshacer la violencia
del despojo y con ser vistos. El horizonte posestatal no debe burlarse de este deseo. Debe metabolizarlo.
Lo que se les puede estar acercando, entonces, no es la simple
elección entre la condición de Estado y la ausencia de Estado, sino una
articulación más compleja de la soberanía no soberana, una forma
de vida política colectiva que no está atada al Estado-nación
westfaliano ni reducida a las ficciones de gobernanza de las ONG.
Llámese imaginario federado, política fugitiva confederada o incluso jurisdicción descolonial sin estatalidad,
pero debe construirse desde abajo, a través de prácticas de
solidaridad, administración de la tierra, retorno y rechazo. Debe
inspirarse en las luchas indígenas, las tradiciones radicales negras y
el pensamiento antistatalista árabe, sin idealizar sus resultados.
Una forma política así no buscaría el reconocimiento de las Naciones
Unidas, sino el de la historia. No vigilaría las fronteras, sino que
desmantelaría la metafísica misma de la partición. Se centraría en el
retorno, no solo como repatriación física, sino como reafirmación de la
presencia política allí donde se pretendía que desapareciéramos.
El futuro del sujeto político palestino no puede estar dictado por el
pragmatismo diplomático o la lógica de los donantes. Debe surgir de las
cenizas de Oslo y las ruinas de Gaza como algo impensable para el
presente colonial, algo para lo que aún no tenemos lenguaje, pero que
quizá ya estemos practicando.
Quizá esto es lo que más asusta a sus enemigos: que los palestinos ya no piden entrar en la historia, sino reescribirla.
PL: Existe una correlación innegable entre la devastación material de
la región y el debilitamiento de la resistencia sobre el terreno. Hamás
ha sido duramente golpeado, Hezbolá se enfrenta a limitaciones en el
Líbano, Siria ha cambiado geopolíticamente e Irán parece paralizado. El
llamado Eje de la Resistencia parece tener dificultades para
coordinarse, a pesar de haber impedido que Israel lograra algunos
objetivos. ¿Qué se ha conseguido y qué escenarios futuros prevé en la
lucha contra la ocupación sionista?
AO: Lo que estamos viendo no es el colapso del Eje de la Resistencia,
sino su momento de rendir cuentas. Sí, la devastación material en Gaza
ha afectado gravemente a Hamás como fuerza militar organizada; Hezbolá
se ve limitada por el colapso interno del Líbano y por una lógica de
guerra fría regional que impone restricciones y por los duros golpes que
sufrió en la guerra; Siria está enredada en su propia reconfiguración
posguerra; e Irán, aunque retóricamente desafiante, actúa con creciente
cautela, consciente de sus vulnerabilidades geopolíticas y de los
disturbios internos.
Pero seamos claros: el Eje de la Resistencia nunca fue una estructura
de mando única y cohesionada, sino una constelación táctica y flexible
de fuerzas que compartían el antagonismo hacia la hegemonía
estadounidense-israelí. Su eficacia siempre ha sido desigual. Lo que ha
cambiado es el terreno en sí. Si bien Israel puede reivindicar éxitos,
estos, al igual que en el caso de Siria, no son fruto de su propio
esfuerzo, sino que se basan en una constelación de factores y
convergencias, entre los que se incluyen la persistencia de Idlib y el
apoyo de Turquía y otros actores regionales e internacionales. Esta
narrativa del éxito israelí debe cuestionarse en estos términos; es,
como mínimo, exagerada.
Además, el hecho de que Israel no haya logrado la victoria total en
Gaza, a pesar de su abrumadora fuerza, no es una muestra de la cohesión
del Eje, sino de los límites del colonialismo. Si hay algún logro en
este momento, es la exposición del techo estratégico del sionismo.
Israel ha demostrado que puede destruir, pero no gobernar. Puede
desplazar, pero no eliminar. Puede bombardear, pero no resolver. En ese
fracaso se encuentra un nuevo horizonte para la lucha, no centrado
únicamente en la coordinación regional, sino en formas de confrontación
dispersas, descentralizadas y transnacionales. El futuro puede
pertenecer menos a los actores estatales y más a las insurgencias multipolares, impulsadas por nuevas solidaridades desde abajo.
PL: El llamado «plan para Gaza» de [Donald] Trump, aunque pueda
parecer absurdo, conlleva un peligro virulento: busca normalizar la idea
de una sociedad étnicamente «pura», en la que los grupos no conformes
son sistemáticamente excluidos. Esta visión revive las políticas
racistas y propone un proyecto autoritario arraigado en ideologías
fascistas y la supremacía blanca. ¿Qué opinan al respecto?
AO: El llamado «plan para Gaza» de Trump no es una desviación, sino
la extensión lógica de un impulso autoritario global que fusiona la
pureza racial con la dominación territorial. Su absurdo no debe
distraernos de su violencia. Lo que prevé no es la paz, sino la
«limpieza»: la transformación definitiva de Gaza en una zona vacía de
densidad política, memoria o personas.
No se trata solo del sionismo desenmascarado, sino de la supremacía
blanca globalizada. Lo que propone Trump es una fantasía fascista de
purificación espacial: una Gaza sin gazatíes, una Palestina sin
palestinos. Resucita los mitos coloniales más antiguos —terra nullius, elevación civilizatoria, el otro bárbaro— y los viste con el discurso de seguridad posterior al 11 de septiembre.
Lo que es más peligroso, es una invitación al mundo: a normalizar la
limpieza étnica como política, a legitimar el pensamiento genocida como
planificación del desarrollo. En esto, Trump no está solo. Simplemente
es más ruidoso. Los tecnócratas silenciosos que hablan de
«reasentamiento», «zonas de amortiguación» y «estabilización
posconflicto» participan en el mismo proyecto ideológico. Lo que estamos
presenciando no es una excepción, es el núcleo fascista del presente
global.
PL: ¿Cómo interpreta la respuesta del mundo árabe a la catástrofe
humanitaria en Palestina? ¿Está surgiendo un nuevo panarabismo de base o
siguen predominando la lógica estatal y los intereses nacionales?
AO: La respuesta oficial árabe a la catástrofe de Gaza se ha
caracterizado, como era de esperar, por la cobardía, la complicidad y el
frío cálculo. Los Estados siguen estando limitados por los intereses
nacionales, la seguridad del régimen y el miedo a la revuelta popular.
Manifiestan su preocupación mientras mantienen la normalización; envían
ayuda mientras controlan el discurso.
Pero bajo este estancamiento, algo más se mueve. En todo el mundo
árabe, desde Ammán hasta Rabat, desde El Cairo hasta Túnez, estamos
asistiendo al surgimiento de un nuevo panarabismo popular: no el
antiguo proyecto nasserista de unidad interestatal, sino una
reconstitución afectiva popular de la identidad árabe forjada a través
de la indignación compartida, el duelo compartido y el rechazo
compartido.
Esto aún no es un programa. No está organizado. Pero se siente.
Se expresa en los cánticos de los manifestantes, en las solidaridades
subversivas en Internet y en los gestos íntimos de la gente común que se
niega al silencio de sus gobernantes. Este nuevo arabismo tiene menos
que ver con las banderas y más con la afiliación: una
identificación con Palestina como una herida que no puede
nacionalizarse, como un espejo de su propia opresión, como un símbolo de
lo que aún queda por superar en sus propios Estados.
Si este afecto se consolida en una organización, si se niega a
disiparse una vez que terminen los bombardeos, puede convertirse en el
legado más potente de este momento: un despertar de la conciencia
política árabe no desde arriba, sino desde la base. Pero hay
muchos «si» aquí, y eso confunde el poder de la desidentificación y las
reidentificaciones que también son una fuerza en el mundo árabe: formas
de identidad más estrechas, menos revolucionarias y ligadas a la vida
cotidiana sin futuro. Por ahora, este afecto se siente, pero no se
muestra realmente."
( Abdaljawad Omar y Pasquale Liguori , Mothly Review, traducción DEEPL)
