" En la última protesta en Londres -la 18ª Marcha Nacional contra el Genocidio en Gaza- un manifestante solitario sostenía un cartel casero que decía: «Imagina ser lo suficientemente estúpido como para creer realmente que un genocidio no te afecta», lo que tomé no sólo como una exhortación a recordar nuestra humanidad común, sino también como una advertencia para todos nosotros si no lo hacemos.
Al día siguiente apareció en mi pantalla un anuncio del último podcast de Jordan Peterson: Fundamentos de Occidente' apareció en mi pantalla. La imagen, que no avergonzaría a una boy-band de los 90, parecía presentar algo de importancia histórica: Peterson y cuatro de sus compañeros, sentados en unos escalones antiguos, con las manos juntas en un reposo pensativo. El pie de foto describía su valiosa misión como «centrarse en la necesidad de una visión unificadora para el futuro». Y el tráiler, que se abre con una vista giratoria al estilo Gladiator, muestra a los muchachos charlando mientras pasean alrededor de viejos monumentos. Al único otro miembro que reconocí fue a Ben Shapiro. Pero parece seguro suponer, habiendo oído las opiniones pro-sionistas tanto de Peterson como de Shapiro, que la exhortación de mi manifestante no funcionará con ellos. Y que cuando estos autoproclamados representantes culturales se pongan a la seria tarea de ordenar la «visión que nos une», no se incluirá el hecho de que estamos asistiendo a un Genocidio en curso. Lo que debería hacernos reflexionar a todos, porque si la vida normal es ahora un espectáculo de horror sin diluir, abiertamente ayudado e instigado por toda nuestra clase política, entonces la visión que está «uniendo» a la sociedad es algo de lo que la humanidad necesita desprenderse.
El difunto Edward Said fue un reconocido comentarista magistral sobre cuestiones relativas a la relación entre representación cultural y política. En obras como «Orientalismo» y «Cultura e imperialismo», Said expuso los vínculos entre los distintos aspectos del poder colonial, el cultural blando y el militar duro, y mostró cómo el primero a menudo permite y apoya al segundo. Said demostró que es la forma en que hablamos del «otro», las imágenes que creamos de él y cómo nos lo representamos en las novelas, obras de teatro y películas que llenan nuestro discurso cultural lo que determina cómo lo vemos, o no lo vemos. Esas imágenes culturales compartidas también nos proporcionan la justificación moral necesaria para utilizar al «otro» para cumplir lo que consideramos nuestro destino histórico.
Según Said, es el sistema de creencias subyacente, la arquitectura idealista de valores y propósitos en la que se basa un poder imperial lo que se utiliza para legitimar sus prácticas explotadoras, por crueles o inhumanas que sean. Ya se exprese como «la carga del hombre blanco» en el caso de los británicos, como «Misión Civilizadora» en el de los franceses, o como la noción estadounidense de «Destino Manifiesto» y «Excepcionalismo», todos los proyectos colonizadores se revisten de algún ropaje justificatorio idealista, e Israel no es una excepción.
En «Los orígenes del sionismo moderno», Shlomo Avineri, profesor de Ciencias Políticas de la Universidad Hebrea de Jerusalén, expone «los orígenes intelectuales del Estado judío». Según Avineri, «el sionismo fue un fenómeno posterior a la emancipación». Lo que significa que surgió no cuando el antisemitismo era moneda corriente, sino cuando terminó. Y la razón por la que el sionismo surgió más tarde es porque con el liberalismo llegaron la asimilación y los matrimonios mixtos, que amenazaban la identidad colectiva que las comunidades judías habían construido durante siglos. Según el periodista sionista, Ahad Ha'am, [Asher Ginzberg] el problema era la propia cultura moderna, «[que] derriba las defensas del judaísmo desde dentro para que el judaísmo ya no pueda permanecer aislado y vivir una vida aparte». Obviamente, para un individuo, el liberalismo y la asimilación eran algo bueno: entre 1882 y 1914 más de 3 millones de judíos emigraron de Europa del Este a Estados Unidos y Canadá, y menos del 1% fue a Palestina. Pero la asimilación no fue buena para la comunidad judía colectiva, que se vació como consecuencia de ello. Como confirma Leon Simon, un destacado sionista británico que ayudó a redactar la Declaración Balfour: «Incluso en Inglaterra, donde el antisemitismo es prácticamente desconocido, existe un problema judío, porque las sinagogas están vacías..... y hay una gran deriva hacia la asimilación y los matrimonios mixtos».
Los judíos ortodoxos seguirían viviendo en sus comunidades religiosas colectivas con una separación autoimpuesta del resto de la sociedad liberal, como siguen haciendo hoy en día. Pero para la comunidad no ortodoxa, el liberalismo presentaba un nuevo desafío y el sionismo era la nueva solución.
Con todos los nacionalismos rivales que surgían en Europa, junto con los retos de la vida secular, no es de extrañar que algunos judíos buscaran en la promesa del sionismo de una patria judía una respuesta. Sin embargo, hubo mucha oposición judía al sionismo y no sólo por parte de la comunidad ortodoxa. Muchos intelectuales judíos consideraban cualquier noción de nacionalismo judío como una traición a los principios judaicos y expresaron su oposición a través de libros, panfletos y grupos de presión. Lord Edwin Montagu, el único miembro judío del gabinete de Lloyd George en 1917, se opuso con especial vehemencia no sólo a la Declaración Balfour, sino al movimiento sionista en general.
Sin embargo, no existía una única forma de sionismo. Al principio, muchos de los sionistas que fueron a Palestina no buscaban una patria exclusivamente judía y querían establecer una relación de cooperación con los palestinos nativos. El sionista «binacional» más conocido es probablemente Martin Buber, autor de «Tierra de dos pueblos», que insistía en que, como «intrusos», tenían la obligación de ganarse la confianza de los palestinos autóctonos y ayudarles a hacer realidad su aspiración a un Estado-nación.
Buber no era el único que creía que la política era la prueba del espíritu del judaísmo. Pero algunos, como su amigo Hans Kohn, autor de «La idea del nacionalismo», que más tarde se convertiría en académico en Estados Unidos, estaban horrorizados por la violencia y se marcharon. En 1929, Kohn escribió a Buber, que entonces aún vivía en Alemania: «Tienes suerte de no ser testigo de los detalles de la realidad palestina y sionista, porque con el sionismo tal como es hoy, no se pueden afirmar los objetivos del sionismo. Me temo que apoyamos algo que somos incapaces de comprender. Ese algo nos empuja, desde una solidaridad mal entendida, cada vez más hacia el pantano. El sionismo será pacífico o será sin mí. El sionismo no es judaísmo».
En retrospectiva, el temprano optimismo de Buber parece ingenuo. Pero tal vez no había reconocido el premio estratégico que representaba Palestina para Occidente, como deja claro la declaración de apoyo al sionismo de Balfour de 1919. «Las cuatro grandes potencias están comprometidas con el sionismo y el sionismo, sea correcto o incorrecto, bueno o malo, está arraigado en una tradición milenaria, en necesidades presentes, en esperanzas futuras de una importancia mucho más profunda que los deseos y prejuicios de los 700.000 árabes que ahora habitan esa antigua tierra». En cualquier caso, en 1961 el ánimo de Buber se había vuelto más sombrío: «Sólo una revolución interna puede tener el poder de curar a nuestro pueblo de su enfermedad asesina de odio sin causa (hacia los árabes). Está destinada a traernos la ruina total».
El sionismo parece haber sido una idea con más de una faceta, al menos en sus inicios. Tal vez podría haber tomado otra dirección, como esperaba Buber. Pero no lo hizo y, en su lugar, se estableció un Estado exclusivamente judío y la mayor parte de la población indígena fue objeto de una limpieza étnica. Pero lo esencial es que nunca hubo nada inherentemente justo en el sionismo. Fue una solución práctica a un problema práctico elaborada por intelectuales laicos europeos con la financiación del capitalismo occidental. Era y sigue siendo simplemente una novedosa forma excluyente de nacionalismo. Sólo más tarde la idea se convirtió en un arma -al intentar hacer coincidir los términos «sionismo» y «judaísmo»- con el fin de bloquear la crítica política legítima. Y, como con cualquier idea, lo que cuenta es cómo se representa.
Cuando Said escribió sobre el sionismo, lo hizo obviamente desde el punto de vista de sus víctimas, su pueblo, al que se le había hecho pagar un precio concreto por la abstracta idea europea que se había llevado a su tierra. (Ni que decir tiene que entre los judíos árabes no existía nada parecido al sionismo; como relata el iraquí Avi Shlaim en sus memorias, era imposible que los judíos árabes se sintieran como en casa en un Estado tan eurocéntrico en el que tendían a vivir al margen de la sociedad). Said reconocía la importancia de comprender el fermento intelectual que dio origen al sionismo, pero fue la forma en que se representó lo que le dio vida. Según Said, la razón por la que el sionismo triunfó como operación militar fue que la batalla política por Palestina ya se había ganado «en el mundo internacional en el que estaban en juego las ideas, las representaciones, la retórica y las imágenes». Dos obras literarias destacadas en este sentido, por Said y también por Ghassan Kanafani, un novelista palestino asesinado por el Mossad en 1972, son «Daniel Deronda» de George Eliot, escrita en 1876, que podría considerarse un romance de alto nivel, protosionista y victoriano. Y «Éxodo» de Leon Uris, una novela pro-israelí, colorista y que ataca a los árabes, escrita en 1955 y que poco después se convirtió en una superproducción de Hollywood. Ambas representaciones influyeron enormemente en la promoción del sionismo, aunque, obviamente, de formas muy distintas.
Daniel Deronda es un joven desarraigado y espiritualmente desamparado que vive en la Inglaterra victoriana liberal con otros individuos aburridos y desarraigados a los que une el hecho de estar en busca de un sentido. A diferencia de los demás personajes, Deronda descubre más tarde que es judío y decide escapar de la esterilidad de su vida en Inglaterra marchándose a Palestina. Como escribe Said, «Eliot utiliza la difícil situación de los judíos para hacer una declaración universal sobre la necesidad de un hogar en el siglo XIX, dado el desarraigo espiritual y psicológico reflejado en la inquietud física casi ontológica de sus personajes». Otro personaje, Gwendolyn, una joven enérgica que ha sido arrastrada por Europa por su madre y está cansada de su existencia cosmopolita, envidia a Deronda por su oportunidad de escapar, mientras que a ella sólo le espera un matrimonio sin amor.
Esencialmente, es un libro sobre la importancia de pertenecer a algún lugar. Como escribe Eliot: «Una vida humana, creo, debe estar bien arraigada en algún lugar de una tierra natal, donde pueda obtener el amor de un tierno parentesco por la faz de la tierra». Lo que Eliot no menciona es el hecho de que, aunque sus personajes tienen un deseo de aventura y significado, y están, de hecho, tratando de forjar una conexión con un pedazo de tierra tal y como ella prescribe, ya hay personas que viven en el mismo «lugar de tierra natal» que codician y que no sufren el mismo malestar liberal. Y son sus casas reales las que van a tener que ser demolidas para dejar sitio a «los sin techo espirituales». (En 1948 Israel destruyó 400 de las 508 aldeas palestinas existentes, desmontándolas piedra a piedra hasta que no quedaron ni los cementerios). Como afirmó Moshe Dayan en 1969 «No hay un solo lugar construido en este país que no haya tenido una antigua población árabe». Por supuesto, no se puede culpar a Eliot por no mencionar a los habitantes nativos, pues escribe en una época en la que los indígenas no contaban. Incluso si se reconocía que existían, no se les consideraba dignos de discusión porque no se les consideraba históricamente relevantes: no eran 'hacedores' ni productores de nada, sólo parte de la fauna.
Eran «objetos» de la historia, como diría Samuel P. Huntington, no sus sujetos. Todavía no. Para cualquiera que lea la novela hoy en día es imposible no reconocer que lo que Eliot concretó en la suerte de Deronda es el ansia de viajar y la búsqueda de sentido de generaciones de liberales occidentales aburridos.
Si Deronda se escribió en una época en la que «el otro» era invisible para la cultura occidental y, por tanto, no merecía mención, cuando Uris escribió Éxodo ya no era así. En Oriente Medio, todos los demás países con mandato de categoría «A»: Siria, Irak y Líbano, habían alcanzado su independencia, como se prometía en el mandato. Sólo a Palestina se le había negado. Era inevitable que la presencia de los palestinos se convirtiera en problemática para el proyecto sionista respaldado por Occidente: el único pueblo del mundo al que se le ha negado y se le sigue negando su entrada en la historia, al que se le sigue viendo como un objeto y no como un sujeto: singularmente cargado de «derechos negativos», como observaría más tarde Chomsky. En los años venideros, los palestinos serían representados como terroristas en un intento de deslegitimarlos, como de hecho ocurre hoy en Gaza. Pero Uris optó por implicarlos en el holocausto, una estratagema más evidente justo después de la Segunda Guerra Mundial. Como señala Ghassan Kanafani en su reseña de la literatura sionista, publicada en 1967, «es casi imposible encontrar Palestina tratada en una novela sionista sin una referencia a las masacres de Hitler». He aquí la poco sutil transición de Uris: «No razonemos por qué.... Parece que no puedo olvidar los mercados de esclavos árabes en Arabia Saudí y la primera vez que me invitaron a ver cómo amputaban las manos a un hombre como castigo por robar, y de alguna manera no puedo olvidar a esos judíos en Bergen-Belsen».
Uris sigue con otro tropo popular: el atraso árabe y la superioridad de la civilización occidental: «Israel se erige hoy en día como el mayor instrumento individual para sacar al pueblo árabe de la Edad Media».
Como estoy seguro de que Peterson ha descubierto en su trascendental búsqueda de los fundamentos de Occidente, la Edad Oscura, marca un periodo de la historia experimentado exclusivamente por la Europa cristiana.La luz se apagó cuando la Iglesia cristiana cerró la Academia de Platón y obligó a los filósofos a dirigirse hacia el Este, a tierras árabes.El contraste no podía ser más agudo, porque mientras Occidente se revolvía en la oscuridad, la Edad de Oro del saber en Andalucía estaba en pleno apogeo.De hecho, no habría habido Renacimiento sin la posterior infusión del saber árabe.Pero parece como si Occidente fuera ontológicamente incapaz de reconocer los logros sobresalientes de otras civilizaciones y culturas.
Sin embargo, para muchos estadounidenses, y sin duda también europeos -recuerdo haber visto la película de niño y pensar que era brillante-, la representación de Oriente Próximo de Uris es preferible. Es más corta, más contundente, sale Paul Newman y uno acaba en el bando ganador, lo que para los creyentes en el «excepcionalismo» es probablemente bastante importante.Así pues, no es de extrañar que para una generación mayor, los continuos conflictos en Oriente Próximo sean vistos predominantemente como notas a pie de página de la novela.
Y aún hoy sigue siendo cierto que es en el mundo de las representaciones donde tiene lugar la verdadera contestación entre la ocupación israelí y los derechos palestinos. Parece obvio, porque mientras la realidad del genocidio se retransmite en directo 24 horas al día, 7 días a la semana, en las redes sociales, ninguna de las muertes ni la destrucción afectan a la política gubernamental ni a la opinión general. Parece obvio, porque mientras la realidad del genocidio se retransmite en directo 24 horas al día, 7 días a la semana, en las redes sociales, ninguna de las muertes ni la destrucción afectan a la política gubernamental ni a la opinión pública.Incluso ante la flagrante culpabilidad legal, Israel no se enfrenta a ninguna consecuencia.De vez en cuando, la ONU aprueba una «resolución», pero al día siguiente Israel lanza más bombas estadounidenses sobre personas que duermen en tiendas de campaña.Yo creo que no. Porque lo que importa son los mitos esenciales que conforman nuestra historia, identidad y valores, y los palestinos no figuran en ninguno de ellos.Y aunque esos mitos puedan parecer frágiles, irracionales e incluso contradictorios, eso es irrelevante cuando se trata de asuntos tan fundacionales como la identidad colectiva y el propósito histórico.Y aunque esos mitos puedan parecer frágiles, irracionales e incluso contradictorios, eso es irrelevante cuando se trata de asuntos tan fundacionales como la identidad colectiva y el propósito histórico.
Said reconocía que Israel tenía un cierto valor en la mente occidental, no sólo en términos económicos, sino también como parte de su identidad cultural, como un ethos superior con valores y conocimientos superiores. Y que cuestionar la violencia de la fundación de Israel o su opresión del pueblo palestino era ofender la sensibilidad occidental. Consideró «grotescas» las desvergonzadas contorsiones de la clase liberal en su lucha por adaptar su visión progresista del mundo a las atrocidades que Israel comete década tras década.
Y denunció la erudición espuria y las historias reescritas que intentaban borrar a los palestinos y justificar la violencia que se ejercía contra ellos.Un engaño raído», como “Desde tiempos inmemoriales” de Joan Peters, que fue alabado y premiado por una obsequiosa literatura estadounidense antes de ser demolido por la crítica forense de Finkelstein (sólo publicado a regañadientes en Estados Unidos después de que el libro fuera censurado en el Reino Unido).Pero sin duda incluso Said se habría escandalizado ante las profundidades a las que llegan hoy nuestros aparatchiks culturales cuando intentan normalizar el genocidio en curso.
Y sin embargo, aunque Said tenía razón en que «el sionismo y sus partidarios dominan los recursos de difusión y representación en Occidente», se ha producido un cambio histórico. Las mentiras y la desinformación pueden continuar, pero las representaciones han cambiado y hoy Israel parece falso. Resulta irónico que una nación que ha hecho tanto por destripar la presencia de los pueblos indígenas en un intento de establecer su propia falsa legitimidad histórica, acabe siendo reprendida en la apuesta por la autenticidad por personas que viven entre escombros.
La hasbara hospitalaria, tan extravagante que parecía una parodia, no ayudó, como tampoco lo hizo el comportamiento chulesco de Israel Junior en la ONU, pero es la resistencia del pueblo palestino la que ha puesto a Israel en evidencia. En la batalla de las representaciones, es el pueblo palestino el que ha ganado.
De ahí que el bombardeo occidental -siguiendo el ejemplo de Netanyahu- se extienda ahora a toda la civilización islámica y a su imaginaria amenaza a los valores occidentales, sean cuales sean. Aunque han pasado 30 años desde el artículo de Huntington sobre «El choque de civilizaciones», el pánico occidental a la resistencia palestina lo ha puesto de actualidad. Said calificó el artículo de belicoso y belicista.
También lo consideró analfabeto cultural, ya que Huntington no demostró ningún conocimiento sobre cómo crecen, evolucionan e interactúan realmente las culturas y las civilizaciones. Pero eso es irrelevante en el mundo de las representaciones, donde lo único que importa es lo que se puede persuadir a la gente para que crea. Y con ese fin, todo un ejército de expertos en «valores occidentales» se ha unido a la causa de la «civilización». Ya se trate de populistas europeos que explotan el sentimiento antiinmigración o de pseudo intelectuales públicos que se sientan en sus sillones para advertir al público del peligro existencial al que se enfrentan por culpa de quienes están en contra del genocidio.
Pero, por supuesto, no es más que un engaño, otra burda representación para persuadir a la gente de que olvide su humanidad común y se alinee con el hegemón occidental en sus últimos estertores de dominio histórico."
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