"El aventurerismo de la administración de Trump
tiene un nuevo oponente: la Santa Sede y su papa estadounidense parecen
ahora decididos a ejercer toda su influencia para detener la aceleración reaccionaria.
Hoy en día, se está organizando una contraofensiva católica para
criticar la normalización contemporánea de la fuerza, utilizada tanto
como técnica de gobierno como instrumento de política exterior de
Estados Unidos.
Esta reacción se articula en torno a una estrategia de encuadre puesta en marcha por León XIV.
Sustituyendo la lógica multilateral por la «diplomacia de la fuerza»,
reactiva la moral católica sobre la guerra y la paz para apoyar los
principios internacionales. Gracias a sus redes transnacionales, la
posición del papa refuerza y transmite la de figuras locales a las que
ayuda a formular.
Cardenales estadounidenses contra Trump
Desde el comienzo de su segundo mandato, la administración
estadounidense ha multiplicado las acciones agresivas en el exterior y
las amenazas de uso de la fuerza en el interior, lo que algunos
observadores califican de deriva autoritaria y neoimperialista.
El 3 de enero de 2026, Estados Unidos llevó a cabo una operación
militar en Venezuela que culminó con la detención del presidente Nicolás
Maduro y su esposa, lo que desencadenó una ola de reacciones
internacionales. Varios Estados, organizaciones civiles y comentaristas
lo denunciaron como una violación del derecho internacional y de los
principios de soberanía.
En otro escenario, la administración de Trump, al igual que el propio
Trump, amenazó a mediados de enero de 2026 con «anexionar» Groenlandia,
territorio autónomo danés, por diversas razones que iban desde la
urgencia estratégica hasta el capricho del presidente. El proyecto,
rechazado formalmente por los aliados europeos, fue denunciado como una
grave violación de su soberanía.
Las operaciones y ambiciones estadounidenses reflejan una postura
agresiva del poder de Estados Unidos, donde el uso de la fuerza ya no se
presenta como un último recurso, sino como un instrumento normal de la
estrategia nacional. En territorio estadounidense, esta dinámica va
acompañada de tensiones internas relacionadas con el uso de las fuerzas
armadas: la idea de recurrir a la presencia militar para gestionar los
disturbios sociales —en particular, las propuestas que evocan el envío
de tropas a estados como Minnesota, cuya población se resiste a las acciones de la policía federal de inmigración—
ilustra un deslizamiento hacia la misma lógica de normalización de la
fuerza, en contra del Estado de derecho y las libertades. En términos
más generales, mientras que el poder ejecutivo está cada vez más
centralizado, diversas normas cívicas y jurídicas están siendo
sustituidas por la arbitrariedad del príncipe.
Este doble movimiento —intervencionismo exterior y autoritarismo
interior— ha provocado el resurgimiento de una crítica moral y ética.
Iniciada por actores religiosos, choca frontalmente con otro relato,
el de Estados Unidos como «baluarte del cristianismo», invocado a gritos
por los defensores de la «civilización judeocristiana» supuestamente
amenazada.
Desde noviembre de 2025 y la crítica pública y mediática —a través de
un video— de los representantes de la Conferencia de Obispos de Estados
Unidos contra la política del ICE, no ha pasado un solo día sin que las
instituciones u organizaciones católicas locales se hayan pronunciado,
sin que haya habido movimientos de protesta que denuncien las
deportaciones masivas y indiscriminadas de migrantes, la elaboración de
perfiles, la retórica deshumanizante, la violencia o las tácticas
agresivas, pero también las condiciones de detención que vulneran los derechos fundamentales y la dignidad de las personas.
En otros lugares, los recortes federales en las subvenciones a las
organizaciones benéficas, la decapitación de US Aid y el recorte de los
programas federales Medicaid y Medicare provocaron la indignación
pública de los actores de la inmensa red de filantropía estadounidense.
A mediados de enero de 2025, cuatro figuras autorizadas de la Iglesia
católica de Estados Unidos tomaron posición públicamente, articulando
su crítica sobre los principios morales de la acción internacional,
extraídos de la tradición católica, pero históricamente presentes en la
política internacional estadounidense.
El 18 de enero, el arzobispo Timothy Broglio, Capellán Jefe de las
Fuerzas Armadas estadounidenses y Presidente saliente de la Conferencia
Episcopal Estadounidense (2022-2025), declaró en el programa matutino de
la BBC que, ante los rumores de un ataque o una ocupación
estadounidense de Groenlandia, los soldados estadounidenses podrían
desobedecer moralmente las órdenes contrarias a su conciencia.
Monseñor Broglio, conocido además por sus posiciones conservadoras en
temas bioéticos y morales, se pronunció con firmeza en contra del
posible ataque a esta isla-continente, calificándolo de irracional
contra una nación amiga y aliada, y expresó su preocupación por la
confrontación de los militares de su país con órdenes moralmente
controvertidas.
Como recordatorio «católico» de que se debe respetar la conciencia
individual y los criterios éticos del derecho de la guerra, las palabras
de monseñor Broglio resuenan con la doctrina de la guerra justa, elaborada por Agustín de Hipona
en el siglo IV y formulada con claridad por Tomás de Aquino en el siglo
XIII; en un momento en que la administración estadounidense se ensaña
con los políticos «sediciosos», estos recuerdan acertadamente que el
Código Militar estadounidense prohíbe la obediencia a órdenes ilegales.
Si el senador demócrata de Arizona Mark Kelly ha sido perseguido y
amenazado por desobedecer órdenes ilegales, su defensa, al igual que las
acciones legales que él mismo ha emprendido contra el Pentágono, están
volviendo la situación a su favor, convirtiéndolo en un héroe y en un
posible candidato presidencial de los demócratas.
Al día siguiente de la intervención de monseñor Broglio, tres
cardenales de perfil bergogliano e identificados —con ciertos matices—
como progresistas publicaron a su vez una inusual declaración conjunta en la que criticaban la dirección de la política exterior estadounidense
e instaban a su país a recuperar su «brújula moral». Planteando algunas
preguntas abiertas sobre la falta de moralidad de las acciones
estadounidenses en Venezuela y las amenazas proferidas contra
Groenlandia, afirman que la guerra solo debe ser un último recurso, y no
un instrumento normal de la política nacional, que existe una tradición
moral en la política exterior estadounidense y que debe recuperarse, al
tiempo que se combina con objetivos éticos complementarios como la
promoción de la dignidad humana, el derecho a la vida y la libertad
religiosa.
La Santa Sede, nuevo freno a la hegemonía
Las posiciones de los cardenales estadounidenses y de monseñor
Broglio no son aisladas. Se inscriben en una línea más amplia de
preocupaciones expresadas por el papa León XIV y ampliamente difundidas
por los grandes medios de comunicación internacionales.
Para los observadores vaticanistas, no hay duda de que detrás de las
declaraciones de los cuatro «mosqueteros» estadounidenses se ha
producido un alineamiento reflexivo con la trayectoria diplomática pontificia: uno de estos observadores, Marco Politi, afirmó así en el Washington Post
que la Santa Sede es hoy un «claro contrapunto» a la visión de la
política exterior de Trump; frente a la lógica de las grandes potencias,
en la que unos pocos dirigentes se reparten el mundo en zonas de
influencia e intentan ampliarlas, el Vaticano opone hoy una forma de
multilateralismo.
Hoy en día, la Santa Sede ya no es solo un actor moral, sino que vuelve a ser un actor de contrahegemonía normativa,
como ya lo fue bajo Juan Pablo II frente al Bloque del Este. El
exdirector de la Oficina de Religiones y Asuntos Globales del
Departamento de Estado, Shaun Casey, recordó a los periodistas del Washington Post
la gran capacidad reticular de la Iglesia católica; en más de un
sentido, esta puede ser considerada por las cancillerías como la red de
información fiable más extensa del mundo, lo que las empuja a acercarse a
ella —como Estados Unidos o Japón durante la Segunda Guerra Mundial— o,
por el contrario, a impedir su expansión, como China desde 1949 y la
Rusia soviética y luego putiniana.
Esta estrategia marca una cierta diferencia con la visión diplomática del papa Francisco,
quien ya denunciaba la «cultura de la guerra», con sus múltiples focos,
su abundante armamento y, en última instancia, la carrera nuclear, pero
proponía a cambio un pacifismo militante, ofreciendo una lectura
«sureña» de los desórdenes del mundo.
Las palabras de León XIV,
por su parte, actúan como un multiplicador de influencia, mientras que
la errática actuación del presidente de Estados Unidos desestabiliza aún
más a la comunidad internacional. Según Casey, miles de líderes
católicos tienen el discurso pontificio del 9 de enero de 2026 ante el
cuerpo diplomático acreditado ante el Vaticano, tal y como lo han
discutido con sus redes.
El fracaso de las aperturas vaticanas
Hasta ahora, Estados Unidos parece permanecer completamente sordo a las declaraciones pontificias.
Durante su visita a Medio Oriente
en noviembre de 2025, el papa expuso sus propuestas para una paz justa
en Palestina, que incluyen la protección de los civiles, esbozan una
solución de dos Estados y reclaman una paz que no sea dominación. Esta
posición de principio no ha dejado de manifestarse desde la
entronización de León XIV, en firme contraposición a las posturas
abiertamente sionistas cristianas de una parte importante de los
allegados al presidente estadounidense, pertenecientes a la derecha
evangélica; aunque Trump se presenta como el gran pacificador de la
región, su administración no ha hecho ningún comentario.
El 9 de diciembre de 2025, el papa recibió al presidente ucraniano Volodimir Zelenski, que regresaba de una agotadora gira tras la revelación del plan ruso-estadounidense.
En respuesta a este plan, León XIV defendió una solución justa y
duradera, en la que primaran la soberanía y la protección de la
población ucraniana y en la que el saqueo concertado de los recursos no
pudiera ser un punto de negociación. Una vez más, ante las propuestas de
mediación pontificia para resolver la guerra, ni Estados Unidos ni
Rusia dieron respuesta alguna.
El 24 de diciembre de 2025 se celebró una reunión urgente entre el
embajador estadounidense ante la Santa Sede y el cardenal Pietro
Parolin, número dos del Vaticano y gran conocedor de Venezuela por haber
sido nuncio allí entre 2009 y 2013. Aunque la reunión fue una
oportunidad para discutir específicamente «los planes estadounidenses en
Venezuela», la mediación de Pietro Parolin no surtió efecto, lo que
tensó aún más las relaciones diplomáticas entre Washington y el
Vaticano. El 4 de enero de 2026, durante el Ángelus, León XIV expresó su
profunda preocupación por la operación estadounidense en Venezuela y
pidió que se respetara la soberanía del país y se buscara la paz en
lugar de recurrir a la fuerza.
En ese mismo discurso, subrayando que el multilateralismo estaba
siendo sustituido por una diplomacia de la fuerza, León XIV afirmó que
la paz no debía reducirse a un simple instrumento de dominación.
Mientras «las crisis salpicaban el panorama mundial», los ataques a la
soberanía nacional amenazaban el sistema internacional heredado de la
Segunda Guerra Mundial, garante de la paz y la seguridad colectiva.
El papa, portavoz de las oposiciones locales
Este discurso, que algunos calificarían de «anticuado», sirvió de
base para la declaración de diversas figuras de autoridad del mundo
católico estadounidense, que se posicionaron en contra del aventurerismo
groenlandés a mediados de enero de 2026. Al «americanizar» el mensaje
pontificio, estos sirvieron de correa interna, para que
las palabras de León XIV no parecieran «antiamericanas», reproche que
los católicos estadounidenses suelen hacer al papa «latino» Francisco.
En el contexto geopolítico de 2025-2026, el aumento de una crítica
pública sin precedentes de la política exterior estadounidense por parte
de figuras importantes de la Iglesia católica, tanto a nivel nacional
—dando la imagen de un frente unido que no se había visto en mucho
tiempo entre conservadores provida y compasivos sociales— como
internacional a través del papa, se articula en torno a dos ejes
principales: el rechazo de las formas contemporáneas de intervencionismo
unilateral —o, en otras palabras, un cuestionamiento ético del uso de
la fuerza para perseguir intereses nacionales estrechos— y la
reivindicación de un orden internacional basado en el respeto de la
soberanía, la dignidad humana y la paz justa y duradera, que constituye
la expresión más completa de la moral internacionalista católica.
La conjunción de dos movimientos y dos escalas hace que la oposición
de la sociedad estadounidense a las tendencias de militarización y
autoritarismo, de local, se convierta en global, impulsada por un
pontificado que pretende difundir su lectura de la política
internacional.
En Estados Unidos, lejos de ser voces marginales, las recientes tomas
de posición pueden redefinir parte del debate público estadounidense,
vinculándolo a una tradición de moralismo internacional que los
estadounidenses no han olvidado por completo.
De este modo, pueden frenar las justificaciones
nacionalistas paranoicas de una parte de los católicos de Estados
Unidos, atrapados en una lectura alarmista y parusíaca de la restauración estadounidense, en las antípodas de su propia tradición."
(Blandine Chelini-Pont , El Grand Continent, 05/02/26)