"Hace unas semanas comenté en estas páginas el número 3 de la revista Limes («Mal d'America»), dedicado a la crisis hegemónica de Estados Unidos. El número 4, recientemente publicado, titulado «Fin de la guerra» (donde la palabra fin debe leerse a la vez como fin -el propósito- y como final), que aborda de nuevo el tema desde un punto de vista diferente, me ha parecido aún más interesante, por lo que creo justo dedicarle una nueva reflexión.
Como en el número anterior, el punto de vista de la revista, aunque crítico con la (falta de) estrategia que caracteriza la forma en que Estados Unidos y Europa afrontan el doble desafío de Rusia y China, no es antioccidental. Se trata más bien de un intento de inyectar al bagaje ideal del bloque atlántico una fuerte dosis de realismo. El número 3 citaba como adalides de este enfoque a figuras como George Kennan y Henry Kissinger, dos «monumentos» del pensamiento conservador que pretende contener al enemigo sin desencadenar una catastrófica Tercera Guerra Mundial. En el número 4, se vuelve a proponer el enfoque, pero el objetivo de «moderar» el conflicto sin renunciar a los propios objetivos se asocia aquí, más que con el ejemplo de figuras históricas individuales, con el paradigma de una disciplina, la geopolítica, que «educa hasta el límite, frena los impulsos más temerarios de los contendientes al tiempo que los incluye en la misma ecuación en deferencia al principio de realidad» (la cita está tomada del editorial, al que me referiré principalmente aquí, introduciendo pistas de otros artículos que comparten su espíritu, mientras que ignoraré aquellos que exhiben tonos afines al talante propagandístico de la prensa dominante).
Parto de una afirmación crucial del editorial: la guerra de hoy ya no puede racionalizarse con el paradigma de Clausewitz, que la definía como la continuación de la política por otros medios. El modelo ya no funciona porque la guerra «se ha emancipado de la política».
El eclipse de lo político, es decir, del único factor capaz de determinar el fin de la guerra, impide sancionarla. Introduzco aquí una primera reflexión crítica. Más adelante veremos cómo el carácter ilimitado de la guerra posmoderna está asociado a la desaparición del pensamiento estratégico occidental pero, al mismo tiempo, el «Limes» no puede ni quiere renunciar a atribuir el mismo pecado al otro bando: está bien criticar la lógica bipolar buenos/malos que inspira la propaganda occidental, pero admitir que el «malo» somos nosotros sería pedir demasiado. Por eso, después de Clausewitz, se recurre al filósofo de la violencia simétrica, René Girard (1). Él, como sabemos, teoriza que la raíz de la violencia interhumana se encuentra en el «deseo mimético», es decir, en la identificación con la voluntad de poder (supuesta o real) de los demás. Esto desencadena el mecanismo de «retroalimentación positiva» analizado por otro autor destacado del establo Adelphi, Gregory Bateson (2). Un mecanismo imitativo que puede reproducirse ad infinitum: la violencia llama a la violencia, «hasta el punto de perder el sentido mismo de defensa y ataque, de agresor y víctima».
De este modo, se da por sentado que el «enemigo» (Rusia, China y todos los pueblos y naciones que se oponen a la dominación occidental) se mueve por los mismos impulsos que nosotros (voluntad de poder por encima de todo). Más adelante, intentaré mostrar cómo este enfoque, incluso dando por sentada su buena fe, es el resultado de una incapacidad para «ver» al otro. Pero incluso en este «extravío» girardiano encontramos un pasaje revelador: el uso ilimitado de la fuerza es un síntoma de «la tendencia al extremo», escribe el autor del editorial, que «acelera el curso de la historia desde finales del siglo XVIII». Brillantez y ceguera al mismo tiempo de la visión geopolítica: la anotación histórica es más que acertada, pero ¿cómo no captar que la tendencia al extremo y la aceleración temporal también y sobre todo tienen que ver con la malvada infinitud de la acumulación capitalista? (3).
Limes no capta esta conexión evidente para el punto de vista marxista, pero sugiere que, traducida a la geopolítica, esta tendencia al extremo nos habla del espejismo de la occidentalización del mundo «hijo de la revolución francesa». Aunque sería más correcto hablar de hijo de la revolución burguesa, y no sólo francesa (¿por qué no reconocer los «méritos» de las revoluciones inglesa y estadounidense?), la elección se justifica por el hecho de que los «derechos universales» (4), hijos del 89 parisino y «exportados» a Europa a punta de bayoneta de los ejércitos de Napoleón, fascinaron al idealismo hegeliano, que veía en ello la realización de la historia humana (el editorial del Limes lo define como el «descarrilamiento de la teleología hegeliana»). Tras el colapso de la URSS, que durante casi un siglo había puesto en duda la narcisista autoidentificación occidental con el destino de la humanidad, Fukuyama (4) pudo revivir la proclama hegeliana. Así se tendió la trampa (véase el artículo de Fabrizio Maronta «El accidente de Occidente») que «imagina el binomio democracia liberal-capitalismo como la forma final y más elevada de la peripecia humana» y refuerza «la peligrosa convicción de que Occidente es un destino ineluctable porque carece de alternativas, por tanto deseable por todos y en todas partes» (ibíd.).
Poco importa que más de la mitad de la humanidad no esté deseosa de recibir nuestros «regalos». Si muchas democracias occidentales son menos populares que varias autocracias, ¿por qué deberían imitarnos los chinos y los rusos (pero la pregunta es válida para muchos otros pueblos)? La pregunta es crucial porque -glosando esa categorización del resto del mundo bajo el epígrafe de «autocracias»- el hecho de que no nos la planteemos significa que «los occidentales seguimos concibiendo las guerras como el recurso último del progreso cuya exclusividad hemos reclamado». El ilimitismo de lo limitado engendra monstruos, hasta el punto de que en nombre de los derechos humanos «uno puede incluso suicidarse con todo el planeta».
La perspectiva del suicidio es cualquier cosa menos descabellada, si se tiene en cuenta que tras la breve pausa en la que el imperio estadounidense pudo acariciar el sueño de un dominio sin fronteras ni alternativas, es después de que este sueño se haya estrellado contra un nuevo «muro» que ya no separa el Este del Oeste sino el Norte del Sur, cuando la reacción estadounidense parece tan insensata como desesperada. Loca porque no tiene en cuenta ese principio de realidad, en ausencia del cual ninguna tregua (y mucho menos la paz) es negociable, desesperada porque sobrevalora su propia presunta superioridad a partir de no reconocer el hecho (ya subrayado en el número anterior de la revista) de que «el poder no depende tanto de los arsenales militares como de la voluntad de lucha de una colectividad».
No dudo de que algunos marxistas «ortodoxos» se verán tentados en este punto a desestimar como «superestructurales» los argumentos que acabo de exponer, objetando que yo mismo los desestimé justo arriba, asociando la ilimitación de los impulsos imperiales de las barras y estrellas con el principio de ilimitación que anima el proceso de acumulación capitalista. ¿Por qué perseguir fantasmas ideológicos cuando la ferocidad con la que el bloque occidental se precipita hacia una Tercera Guerra Mundial es el resultado de la necesidad impuesta por una crisis económica de tal gravedad que sólo la guerra puede resolverla? Responderé a este enfoque mecanicista/economicista en mi conclusión. En primer lugar, me propongo discutir los otros dos talones de Aquiles (además del de la sobreestimación de la propia superioridad militar) que debilitan el frente occidental, puestos de relieve por el análisis del Limes: la perversión del principio de realidad por el principio de relato y el fundamentalismo religioso que se esconde tras la exaltación de supuestos principios universales.
El artículo de Giuseppe De Ruvo («La guerra posmoderna y el principio de irrealidad») señala con el dedo el giro «narrativista» de nuestra cultura. Podría decirse que su razonamiento pone de relieve una paradoja que el escritor ha destacado en repetidas ocasiones, criticando el anuncio de Jean François Lyotard del fin de los grand récits (5): al decretar el fin de los «grand récits» -o ideologías de la emancipación-, los académicos posmodernistas (y sus vulgarizadores periodísticos) no han debilitado el poder sugestivo de las ideologías; al contrario, lo han elevado a la enésima potencia porque, al relativizar el valor de verdad de todos los discursos, lo han sustituido por sus capacidades «performativas», es decir, su capacidad de «producir» verdad, con buena gracia para el principio de realidad. «El principio de realidad», escribe De Ruvo, «ha sido asesinado por el advenimiento de la narración y del concepto de narrativa», para añadir unas líneas más abajo: «ahora vivimos en un “historioverso”, es decir, en un mundo en el que ya no hay análisis de la realidad... cada uno elige la narrativa que prefiere independientemente de su adhesión a los hechos». La tragedia es que incluso la guerra se convierte en una narrativa ajena a cualquier estrategia, «un intento de ganar la guerra contándola».
Por desgracia para Estados Unidos, la suya es una narrativa fuera de tiempo: si el sueño americano ya no funciona en casa, dice el editorial, no digamos fuera. Pero al establishment de las barras y estrellas no parece importarle: sigue sembrando el caos en nombre de objetivos tan ambiciosos como inalcanzables y acaba creyéndose su propia propaganda. Mientras los políticos y periodistas europeos, degradados a un papel accesorio frente a su socio de ultramar, aparecen como cínicos repetidores de «verdades» en las que no creen, del otro lado la propaganda adopta el disfraz de la fe. Lo que nos lleva al excepcionalismo estadounidense y sus raíces fundamentalistas, un tema abordado en el artículo de Tony Smith («La ley de Abraham»). No es casualidad, escribe Smith, que los destinos de Estados Unidos e Israel parezcan estrechamente entrelazados. No se trata sólo del papel de Israel como cuña político-militar, la vanguardia del imperialismo occidental plantada en el corazón de Oriente Próximo: El hecho es que Estados Unidos e Israel comparten las mismas actitudes teocráticas de puritanismo, esencialismo, excepcionalismo y militarismo. Una cultura común de venganza (¡no de justicia!) que es un sello distintivo del Antiguo Testamento: «los dos países comparten actitudes religiosas fundamentalistas que son en muchos aspectos incompatibles con los ideales democráticos de igualdad y humanitarismo que informan su retórica». Una cultura, añadiría yo, que si bien encuentra su expresión en el sincretismo del lobby neoconservador que mezcla inspiraciones veterotestamentarias y calvinistas, también recuerda ciertos rasgos del fundamentalismo islámico, tiñendo de hipocresía discursos que hablan de un orden internacional basado en el derecho
Llego a la incapacidad de ver/reconocer al otro distinto de uno mismo que Limes achacaba en su número anterior a Occidente en general y a Estados Unidos en particular. En mi comentario, sin embargo, señalé que esa misma incapacidad (¿estructural o intencionada? Personalmente, creo que se debe a ambas). Esta limitación es aún más evidente en esta nueva edición. La cuestión es la supuesta simetría entre los contendientes. Antes mencioné la referencia a Girard y a la violencia mimética: las ideas de este autor se utilizan para legitimar la tesis según la cual la creciente resistencia del Sur global al imperio euroamericano (más americano que euro) se debe a que la globalización (ahora rechazada por América, que la había exaltado, y defendida por una China que, según Limes, aspira a su vez a elegirse líder mundial) ha occidentalizado a los países emergentes, induciéndoles a adoptar la misma lógica que Occidente.
El editorial cita una declaración de Xi Jinping, pronunciada junto a Putin, en la que el presidente chino afirmaba que «estamos experimentando cambios que no habíamos visto en cien años y los estamos liderando juntos», una declaración que certificaría la voluntad hegemónica, simétrica a la del competidor estadounidense, del dragón. Es decir, la insistencia del gobierno chino en que está comprometido con la construcción de un mundo multipolar, en el que ninguna nación pueda reclamar el papel de hegemón global, se ignora como pura propaganda, una narrativa simétrica a las occidentales. El discurso de Andrej Susenkov (decano de la facultad de Relaciones Internacionales de la Universidad de Moscú) es acogido con el mismo escepticismo. Entrevistado por Limes, atribuye el mismo objetivo a Rusia, que «quiere que lleguemos a un nuevo sistema internacional equilibrado, regido por un principio de realismo y por la conciencia de nuevas condiciones que impidan la dominación y la hegemonía de un solo país», añadiendo poco después que «Estados Unidos no está aún en condiciones de renunciar a una postura de dominio unilateral del orden internacional», y lamentando que Europa haya dejado de actuar según sus propios intereses debido a su autonomía cada vez más limitada frente a Estados Unidos.
Es evidente que los editores del Limes, además de subrayar el carácter táctico y contingente de la convergencia entre Rusia y China, unidas por la necesidad de hacer frente a la agresión norteamericana pero divididas por historias e intereses tradicionalmente enfrentados, no creen en las proclamas de Moscú y Pekín, por lo que, al tiempo que llaman a conjurar los riesgos de escalada, proponen una variante actualizada de la teoría de la contención de Kennan: se trata de congelar el conflicto apostando por el hecho de que una estrategia de espera permitiría explotar lo que denominan «la flecha más afilada del arco de las sociedades abiertas», es decir, «la gran limitación del decisionismo económico y, más en general, del dirigismo», que a largo plazo están destinados a socavar el proyecto chino.
Esta esperanza nos hace darnos cuenta de cómo ni siquiera los intelectuales más refinados del establishment occidental pueden llegar al fondo del misterio chino. Washington tenía la ilusión de que la apertura de China al mercado mundial la conduciría hacia el fin del socialismo y la transición a la democracia liberal. Después de todo, ¿no había disfrutado el capitalismo estadounidense de los beneficios de la economía WalMart (6), es decir, de la posibilidad de utilizar el made in China como droga para los trabajadores, enmascarando la rebaja de su nivel de vida? ¿Cómo pudo ocurrir que esta sinergia sino-estadounidense se convirtiera en un boomerang, creando las condiciones para la transición de China de fábrica mundial a líder mundial en sectores tecnológicos avanzados y hacia la conquista de la primacía en inversiones directas en el Tercer Mundo? Ni siquiera el Limes podrá responder a esta pregunta mientras siga anclado en el dogma liberalista de la supuesta superioridad de las «sociedades abiertas» sobre las economías mixtas con alta intervención pública (la cuestión es que se sigue pensando en China como una variante del modelo soviético, ignorando el alto grado de flexibilidad que las reformas de finales de los setenta introdujeron en el mecanismo de planificación socialista (7)).
Igualmente difícil parece tomar nota del hecho de que la aversión china a la guerra no es un mero ardid propagandístico. Aunque el nuevo número de Limes acoge un artículo de dos académicos chinos «americanizados» (You Ji y Zhang Shu, «Beijing will fight in spite of itself») en el que reiteran que la aversión a la guerra es una constante en la larga historia de China, que incluso los recientes conflictos fronterizos (India, URSS, Vietnam) han confirmado que China subordina los objetivos militares a los políticos (los primeros deben ser justificables y ventajosos, pero sobre todo limitados) y, por último, que la visión estratégica de los dirigentes chinos da más importancia a la defensa que al ataque.
Concluiré volviendo, como prometí, al tema de la idiosincrasia del marxismo ortodoxo -léase mecanicista en lo filosófico y economicista en lo socio-histórico- hacia argumentos geopolíticos del tipo que acabamos de analizar. La cuestión es que este enfoque sigue enredado en la oposición esquemática estructura/superestructura, un legado nunca eliminado del diamat estalinista. Según este punto de vista, las consideraciones de Limes sobre las debilidades de Occidente, de EE.UU. in primis, como la sobreestimación de su poder militar, la pérdida del sentido de la realidad generada por el paradigma posmoderno que sustituye los hechos por la narrativa, la fe religiosa en su misión de difundir por todo el mundo los principios democráticos liberales, etc., son puros adornos ideológicos que sirven para enmascarar los intereses imperialistas del capitalismo estelar y desnortado.
Este planteamiento ya no debería gozar de ninguna legitimidad, después de que el pensamiento de dos gigantes del marxismo como Gramsci y Lukacs (por citar sólo las figuras más eminentes) devolviera a la ideología su carácter de poder material, fundamento de la hegemonía de las clases dominantes no menos decisivo que las relaciones sociales de producción en la determinación del curso de la historia. La locura de la estrategia norteamericana del caos, la determinación suicida de llevar el conflicto al umbral del holocausto nuclear, no puede explicarse sólo por intereses económicos, por la necesidad de afrontar la crisis con keynesianismo bélico; hoy no podemos mirar el riesgo de conflicto mundial con las mismas gafas con que miramos la Segunda Guerra Mundial, porque una guerra total ya no sería un medio para destruir y reconstruir posteriormente, reiniciando el atascado mecanismo de acumulación, sino que provocaría el fin de la humanidad, capitalistas incluidos. Desde este punto de vista, resultan mucho más aterradoras las delirantes máquinas de propaganda de un Occidente que, como denuncia Limes, ha sustituido la realidad por sus sueños rayanos en el delirio místico.
Dicho esto, está claro que los delirios en cuestión pueden estar tomando forma porque la crisis capitalista en curso es algo más que una banal crisis cíclica. Como escribe mi amigo Alessandro Visalli en un correo electrónico que me envió hace unos días (y que espero que amplíe en un artículo que se publicará en estas páginas) «Está empezando a surgir un patrón. Buscando sus raíces, hay que referirse al movimiento subyacente de nuestro tiempo: el declive de la hegemonía técnica, económica y político-militar de Occidente. Este movimiento, de alcance histórico, conclusión de un ciclo de medio milenio, tiene consecuencias en todos los sentidos y a veces inesperadas». Y más adelante, razonando sobre el hecho de que mientras el Norte global «ha soñado con liderar la transición hacia un mundo basado en tecnologías inteligentes y renovables», China e India lo han hecho, «movilizando ciclópeas inversiones públicas y por tanto también privadas», concluye que nuestras «sociedades disfuncionales gobernadas por la valorización privada y miope» se dan cuenta ahora de que no pueden competir. Me detendré aquí, a la espera de recibir el seguimiento de esta provocación para iniciar un diálogo más amplio y profundo."
(Carlo Formenti, Sinistra in rete, 25/05/24, traducción DEEPL, notas en el original)
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