"Una de las características más preocupantes de la política de la era Trump no es simplemente el nacionalismo, el estilo autoritario o el desprecio por las instituciones. Es la medida en que grandes partes de la administración y su ecosistema circundante han normalizado una forma de absolutismo religioso, especialmente en su variante sionista cristiana, como base legítima para la política pública. Esto es más claramente visible en relación con Israel-Palestina, donde las afirmaciones bíblicas, la imaginación apocalíptica y la retórica civilizacional se filtran cada vez más en el lenguaje estatal, el cabildeo y la diplomacia.
Esta no es una historia sobre la religión en la política en el sentido amplio. La política estadounidense siempre ha estado saturada de religión. Tampoco es una historia sobre los cristianos estadounidenses como tales, muchos de los cuales rechazan el sionismo cristiano y se oponen a la sacralización de la guerra y la ocupación. Es, más bien, una historia sobre una formación ideológica específica: la convergencia del trumpismo, el poder evangélico, el cristianismo militarizado y una agenda pro-Israel incondicional que trata cada vez más la expansión territorial y la dominación permanente como moralmente justas, incluso divinamente sancionadas.
Consideremos a Pete Hegseth, que ahora se desempeña como secretario de defensa de Estados Unidos. Sus tatuajes incluyen tanto "Deus Vult" (el lema medieval de los cruzados que significa "Dios lo quiere") como la Cruz de Jerusalén, un símbolo con una larga historia cristiana que también ha sido adoptado por algunos grupos de extrema derecha como emblema de la lucha por la "civilización occidental". El simbolismo importa, especialmente cuando se alinea con una cosmovisión más amplia. El comentario público de Hegseth ha empleado durante mucho tiempo un lenguaje con tintes de cruzada y ha presentado la política en términos civilizacionales. En un entorno político ya inclinado a enmarcar el conflicto como existencial y redentor, tales imágenes no son meramente ornamentales. Señala un universo moral en el que la fuerza puede ser imaginada como un deber sagrado.
Luego está Paula White-Cain, la asesora espiritual de Trump desde hace mucho tiempo, que ahora se desempeña como asesora principal de la Oficina de Fe de la Casa Blanca, creada en febrero de 2025. White no es una pastora marginal que ofrece asesoramiento privado; es un actor institucional en el centro del alcance religioso de la administración. Su prominencia ilustra cómo el liderazgo evangélico carismático se ha incorporado directamente al poder ejecutivo. Cualquiera que sea la diversidad interna que exista dentro del evangelicalismo, el papel de White proporciona acceso formal y legitimidad simbólica a un bloque religioso-político que ha hecho del apoyo inquebrantable a Israel un elemento central de su vocabulario moral.
Ese bloque tiene fuerza organizativa. Cristianos Unidos por Israel (CUFI) se describe a sí misma como la organización pro-Israel más grande de los Estados Unidos, con más de 10 millones de miembros. Presenta su misión en términos explícitamente activistas: educar y movilizar a los cristianos "con una sola voz en defensa de Israel y el pueblo judío". CUFI no es simplemente un grupo de electores; es una infraestructura masiva para traducir la creencia profética en presión de cabildeo. Cuando las narrativas bíblicas se convierten en influencia política organizada a esta escala, dan forma al rango de lo que los funcionarios electos pueden decir y hacer.
El Comité de Asuntos Públicos Americano-Israelí (AIPAC) es diferente, pero no menos importante. Es una importante organización de cabildeo pro-Israel que desempeña un papel clave en la configuración de la relación entre Estados Unidos e Israel. Su cosmovisión es más convencionalmente estratégica que teológica. Sin embargo, en la práctica, las agendas de grupos como AIPAC a menudo convergen con las de las redes sionistas cristianas, produciendo un campo político estadounidense en el que los costos de apoyar la ocupación israelí, la expansión de los asentamientos o las reivindicaciones territoriales maximalistas se reducen drásticamente. La teología y el cabildeo no son idénticos, pero son políticamente complementarios.
La propia arquitectura institucional de la administración refuerza esta tendencia. En febrero de 2025, Trump firmó una orden ejecutiva creando el Grupo de Trabajo para Erradicar el Sesgo Anticristiano, liderado por la Fiscal General Pam Bondi. Sobre el papel, la iniciativa se presenta como una protección a los cristianos contra la discriminación. En la práctica, tales movimientos corren el riesgo de profundizar una política de agravio y excepcionalismo cristianos, presentando al Estado como el guardián de una fe mayoritaria supuestamente asediada justo en el momento en que el lenguaje nacionalista cristiano se está afianzando más en el poder público.
La retórica se vuelve aún más clara en el caso de Elise Stefanik. Durante su audiencia de confirmación de enero de 2025 para el puesto de la ONU, Stefanik respaldó la afirmación de que Israel tiene un "derecho bíblico" a Cisjordania. La importancia no reside solo en la propia observación, sino en lo que revela: una disposición a desplazar el derecho internacional, la diplomacia y los derechos políticos palestinos con una escritura sagrada. Aunque su nominación fue retirada posteriormente, la declaración sigue siendo políticamente reveladora.
Mike Huckabee, ahora embajador de Estados Unidos en Israel, ha encarnado durante mucho tiempo esta misma lógica. Se le describe ampliamente como un firme partidario evangélico de Israel y un defensor de larga data de los asentamientos judíos en Cisjordania ocupada. Su política no es simplemente "pro-Israel"; está arraigada en una lectura teológica de la tierra, la soberanía y la historia que se alinea estrechamente con el sionismo cristiano. Esa cosmovisión reduce el espacio para cualquier política basada en la igualdad, el derecho internacional o la genuina autodeterminación palestina.
Esta alineación se ve claramente reforzada por la relación con el liderazgo político israelí. Si bien Benjamín Netanyahu se ha involucrado estratégicamente con audiencias evangélicas y redes sionistas cristianas, no está solo. Figuras extremistas como Bezalel Smotrich e Itamar Ben-Gvir se han basado explícitamente en justificaciones religiosas para articular sus reclamos territoriales y deshumanizar a los palestinos. Esto no implica una simple superposición ideológica con el sionismo cristiano estadounidense, sino que destaca una convergencia creciente en la que las narrativas teológicas y los intereses estatales se cruzan, reforzando mutuamente un entorno político donde las ideologías extremistas y las políticas militares adquieren legitimidad tanto estratégica como simbólica.
Crucialmente, este marco ideológico no se limita a Israel-Palestina. Se extiende a imaginarios geopolíticos más amplios, incluyendo la guerra en Irán, donde segmentos del mismo ecosistema evangélico interpretan el conflicto a través de lentes apocalípticos y civilizacionales. En tales narrativas, la confrontación geopolítica no es meramente estratégica, sino parte de una lucha más amplia y divinamente ordenada. El efecto es erosionar aún más el espacio para la diplomacia, replanteando la guerra como destino en lugar de como una elección política contingente y evitable.
En el centro de esta configuración se encuentra el propio Donald Trump. Trump no es un actor religioso convencional, ni articula consistentemente una cosmovisión teológica coherente. Su relación con la religión ha sido en gran medida instrumental y políticamente orientada, más que doctrinal. Es precisamente este pragmatismo lo que ha permitido una alineación particularmente efectiva con los votantes sionistas cristianos. El enfoque de Trump hacia Israel ha combinado el cálculo estratégico con gestos simbólicos que tienen una profunda resonancia teológica para sus partidarios evangélicos. Decisiones como el traslado de la embajada de Estados Unidos a Jerusalén, el reconocimiento de la soberanía israelí sobre territorios disputados y la constante evitación de presionar sobre la expansión de los asentamientos no han sido enmarcadas en términos explícitamente religiosos por el propio Trump. Sin embargo, han sido interpretados fácilmente dentro de un marco sionista cristiano como afirmaciones de la promesa bíblica y el cumplimiento profético, en línea con la visión del "Gran Israel". La importancia de Trump reside menos en la creencia personal que en el cálculo político: ha traducido un conjunto de expectativas con tintes religiosos en cambios concretos de política, manteniendo al mismo tiempo la suficiente ambigüedad para que estos compromisos sean legibles tanto como opciones estratégicas como imperativos morales.
Tomadas en conjunto, estas cifras e instituciones revelan un patrón más profundo. El sionismo cristiano no es una característica decorativa del trumpismo; es uno de los lenguajes morales a través del cual el poder se justifica a sí mismo. Santifica la jerarquía, reformula la ocupación como pacto y convierte la guerra en destino. Su extensión más allá de Israel-Palestina hacia escenarios de conflicto más amplios subraya los riesgos de permitir que el absolutismo teológico moldee la política estatal.
Su peligro reside precisamente en esta fusión de trascendencia y política. Una vez que las reclamaciones territoriales se vuelven bíblicas y la fuerza militar se envuelve en simbolismo sagrado, el debate político se vuelve más difícil, el compromiso se convierte en pecado y la dominación comienza a disfrazarse de fe. El ritual de la "imposición de manos" en la Oficina Oval el 5 de marzo de 2026, durante el cual destacadas figuras evangélicas se reunieron alrededor de Donald Trump, colocando sus manos sobre sus hombros y brazos mientras oraban por él, personifica esta convergencia. No es simplemente una muestra de devoción personal, sino una representación performativa de la teología política: un momento en el que la autoridad espiritual y el poder ejecutivo se fusionan, reforzando la idea de que el liderazgo político en sí mismo está divinamente sancionado y que la acción estatal puede ser dotada de legitimidad sagrada."
(Antonio De Lauri, focaal blog, 27/03/26, traducción Quillbot, enlaces en el original)
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